O conceito de absurdo como característica fundamental da existência humana foi introduzido na filosofia por Albert Camus, resumindo sucintamente os resultados das buscas da filosofia não clássica e as explosões das crises existenciais de Kierkegaard e Nietzsche a Dostoiévski e Tolstoi. O termo absorveu a "morte de Deus" de Nietzsche, o desmantelamento da fé no sentido cósmico objetivo da existência e o patrocínio de autoridades superiores e, finalmente, uma rebelião contra o vazio que reinava em seu lugar. Camus definiu o absurdo como uma contradição fundamentalmente irredutível entre a irracionalidade e a falta de sentido do mundo, por um lado, e o desejo por sentido, ordem e compreensão racional nos humanos, por outro. Absurdo é contradição. No entanto, nem toda contradição é absurda. Para se qualificar como tal, deve ser ultrajante em seu absurdo - uma discrepância acentuada entreque é e o que - como nos parece - deveria ser. Esta não é uma descrição surpreendentemente precisa da vida em geral? Uma pessoa está condenada a querer o que o mundo não é capaz de lhe dar - essa é a tragédia, o cômico e a confusão de sua posição.
Em sua análise do absurdo, Camus, no entanto, conduziu-se a uma estrutura absurdamente estreita, focando em um aspecto essencialmente secundário dele, ignorando o quadro geral, a profundidade e variedade de contradições absurdas que constituem o cerne da existência humana. Eles serão discutidos mais adiante.
Infinito de desejo
Volte o seu olhar para dentro, estique-o até a borda do olho espiritual: de que matéria é feito o seu mundo interior? Sim, isso mesmo - por ganância. Além disso, a mais furiosa, a mais insaciável, mesmo quando está voltada para os objetivos elevados da criatividade, do amor, da compaixão e do conhecimento, ou se retira um pouco nas sombras em momentos de paz. O homem é uma insatisfação constante, ora flamejante, ora latente, mas invariavelmente presente. Seria de outra forma, não comeríamos, não beberíamos, não leríamos livros, não faríamos pinturas e não estenderíamos uma mão amiga ao nosso próximo. Mas só se consegue o desejado, a nossa sede, como todos sabem, nem pensa em secar - pelo contrário, muitas vezes só aumenta. Ele se volta para novos objetos, como um buraco negro, sugando avidamente tudo o que pode alcançar na singularidade. Temos um desejo de integridadefechar esta ferida eternamente purulenta entre "eu tenho" e "eu quero", mas a integridade é impossível, inatingível, porque a própria natureza humana é incompleta e se esforça para o inatingível, na sede e na incapacidade absoluta de eliminá-lo. O fim dessa sede significa o fim da própria vida, e esse fato constitui a pedra angular do absurdo, descoberto pelo budismo.
Busca da felicidade e programado para o sofrimento
Um ser consciente, eternamente impelido pela força que com ele irrompe, recebe constantemente chicotadas cortantes da mesma força: ambas nos põem em movimento e nos punem por qualquer demora, por velocidade insuficiente. Toda a esfera da experiência humana abrange o sofrimento, em toda a diversidade de suas formas, gradações e matizes. Em primeiro lugar, está na base do desejo, pois o desejo é uma falta, uma falta, algo doloroso por sua própria natureza. Além disso, o sofrimento permeia o processo de realização do desejo pelo desconforto da tensão, do tédio, da decepção com os resultados, da rapidez desse processo e da insatisfação com os próprios erros, pela ansiedade e medo de não atingir a meta e muito mais. Também aguarda no final do caminho, porque o que foi conquistado quase sempre desilude, deixando vazio, gosto amargo e compreensão,que a cadela da natureza nos torceu novamente em torno de seu dedo, e a sede não desapareceu em parte alguma.
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No entanto, a principal fonte de sofrimento é que no artigo "O sofrimento tem apenas uma causa?" Chamei de "dissonância existencial" a contradição irreprimível que nos atormenta entre "eu tenho" e "eu quero". Sua intensidade pode variar, é possível e necessário trabalhar seu amolecimento, mas enquanto o coração bater, ele permanecerá conosco. A própria evolução cuidou de nos tornar geradores de sofrimento, pois assim nós, que estamos constantemente “na traição” e correndo para algum lugar com a língua para fora, temos vantagens indiscutíveis na sobrevivência.
Uma criatura satisfeita e relaxada tem motivação fraca, é fraca na defesa e no ataque e invariavelmente perde na corrida armamentista evolutiva e na adaptação. Para avançar, multiplicar, destruir e criar, para aprender, devemos constantemente açoitar a nós mesmos e nossos vizinhos ao sangue com um conjunto de chibatadas hormonais, psicoemocionais, morais e outras de BDSM, já que existem outras razões para o grosso de nossa atividade, além de tentar evitar esses golpes, simplesmente não existe. O segundo componente raiz do absurdo, portanto, é a contradição ultrajante entre o desejo inato de felicidade do homem e sua própria natureza, que resiste à felicidade, gerando principalmente sofrimento em todas as fases e, além disso, necessitando de sofrimento para sobreviver e se desenvolver.
Finitude e infinito, o sentido da vida
Como lembramos, um buraco negro, por sua própria natureza, não é capaz de obter o suficiente. Como ela é insaciável, felicidade para ela, senão impossível, pelo menos extremamente problemática. A infinidade de nossas necessidades inevitavelmente entra em conflito com a consciência da finitude não apenas de nossas capacidades, mas também de nós mesmos - com a morte. A morte como fronteira abre um outro lado do absurdo, porque está em antagonismo com a infinidade dos apetites humanos.
É nesse ponto que começa o enfadonho problema do sentido da vida. O sentido representa a posição e o papel funcional de um elemento no contexto mais amplo da realidade, em um sistema de ordem superior. Portanto, o ser do olho é compreendido no contexto do corpo. Sendo uma engrenagem no contexto de uma máquina, uma máquina dentro de uma fábrica, um soldado no contexto de um exército ou estado, e assim por diante. Mas todos os significados acima têm uma nuance importante - eles perdem todo o significado junto com a destruição dos contextos nos quais estão inscritos, ou seja, eles se tornam um absurdo. Digamos que você desempenhe um papel decisivo não apenas na vida do planeta Terra (se isso não for ambicioso o suficiente), mas no desenvolvimento da supercivilização intergaláctica. Em grande escala, grandioso, ninguém - ao que parece - sequer pensaria em chamar sua existência de sem sentido,mas agora dez mil anos ou milhões ou bilhões se passam - e o que resta desses trabalhos e sua glória? Uma nuvem de poeira estelar e radiação residual.
"Sic transit gloria mundi" - disse na Idade Média. "É assim que a glória mundana passa." A existência desse orgulhoso imperador intergaláctico era mais significativa do que a vida de um humilde bancário ou de um eremita no deserto? Claro que não. Seus destinos são absolutamente idênticos ontologicamente. Os contextos em que estão inscritos têm status ontológicos iguais de insignificância no espaço e no tempo, e a diferença entre seus tamanhos é apenas uma ilusão. Na escala do infinito do espaço, uma maçã não é menos que o sol. Em uma escala de tempo infinita, um milhão de anos não é mais do que um segundo.
É por isso que uma pessoa sempre buscou um sentido de vida que atenda a três critérios:
1) atemporalidade, eternidade indestrutível do contexto;
2) o caráter absoluto, abrangente desse contexto, igual ao universo como tal;
3) a possibilidade de participação pessoal e formativa direta no destino do universo. Esses critérios, no mínimo, são atendidos por muitas religiões, prometendo a atemporalidade das consequências de nossas ações, a imortalidade da alma e grandes perspectivas de crescimento pessoal. Desnecessário dizer que essas promessas, embora absolutamente compreensíveis e decorram naturalmente da natureza das aspirações humanas, são incrivelmente ingênuas? Por outro lado, tudo o que não atende a esses requisitos, infelizmente, não faz sentido em um entendimento satisfatório, por razões puramente lógicas, embora muitos pensadores dos últimos duzentos anos tenham tentado reconciliar uma pessoa com a ideia de que ela pode se contentar com uma versão econômica de existência significativa. por assim dizer, existência no mínimo. No entanto, é difícil chegar a um acordo com o que nosso próprio código-fonte está se rebelando,portanto, essas tentativas tiveram sucesso muito limitado. Podemos reprimir nosso desejo de sentido, ou seja, o infinito, estamos fazendo isso, mas sendo reprimidos, não desaparece em lugar nenhum, e por mais maravilhosos que sejam os projetos filosóficos de Nietzsche da Camus, eles têm que lidar com adversários muito fortes. Este é o terceiro pilar do absurdo.
Solidão
A busca irrealizável por integridade e completude, às vezes atacando o cansaço da estrutura rígida do ser, a separação do resto do mundo flui naturalmente para a necessidade de ir além do “eu”. Nós nos esforçamos para superar a fronteira que separa “eu” e “não-eu”, tanto quanto possível e pelo menos temporariamente. Na companhia de outras pessoas ou em união com a natureza, a maioria consegue se enganar, mas mesmo os mais míopes de vez em quando passam a entender: essa linha nunca pode ser realmente ultrapassada. A unidade que alcançamos é quase inteiramente feita de nossa própria imaginação, ou seja, é uma experiência puramente interna. Estamos aprisionados na cela solitária do nosso "eu" ganancioso e não podemos ser verdadeiramente compreendidos e aceitos nem dentro dela, muito menos além dela. Embora tenhamos aprendido a nos contentar com simulações de compreensão e contato, a verdade constantemente se faz sentir - e mais ainda, quanto melhor nossos olhos enxergam.
Aldous Huxley, em seu ensaio icônico sobre a mescalina, Doors of Perception, observa:
Ele é acompanhado pelo diretor Ingmar Bergman (Scenes from Married Life):
Conhecimento
Somos atormentados por desejos, não podemos desobedecer a todos e, claro, queremos realizá-los da melhor e mais rápida forma. Para isso precisamos de conhecimento, é a ele que se atribui o papel de determinar os meios e caminhos. A verdade é vital para nós, precisamos de conhecimentos sólidos. Infelizmente, eles são igualmente impossíveis. Como a cognição sempre vem de uma parte limitada do espaço-tempo, ela também é determinada por essa limitação (ver o artigo "O que é a verdade e a objetividade possível?", Dedicado ao problema da verdade). A natureza hipotética fundamental de qualquer conhecimento não é negada pela ciência moderna (essa ideia começou a tomar forma na filosofia da ciência já no início do século 19, entre os americanos), e mesmo entre os filósofos já é muito difícil encontrar Velhos Crentes raivosos que defendam o contrário. Qualquer pessoa familiarizada com a história vê nela uma série infinita de fracassos e delírios, substituídos por novas idéias que são rejeitadas novamente após várias décadas ou séculos. No corte da biografia pessoal de cada um, também notamos rapidamente como os resultados de nossas ações são às vezes imprevisíveis, como qualquer conhecimento é instável, como a lógica mais perfeita pode levar a erros catastróficos e as estratégias mais ridículas a vitórias brilhantes. Precisamos de conhecimento, mas estamos condenados à incerteza constante - este é o quinto fundamento do absurdo.e as estratégias mais ridículas para vitórias brilhantes. Precisamos de conhecimento, mas estamos condenados à incerteza constante - este é o quinto fundamento do absurdo.e as estratégias mais ridículas para vitórias brilhantes. Precisamos de conhecimento, mas estamos condenados à incerteza constante - este é o quinto fundamento do absurdo.
E assim nascemos, vivemos e morremos crucificados na cruz das contradições fundamentais, incapazes de não lutar pelo impossível e incapazes de não sofrer pela sua impossibilidade. Existe uma maneira de sair disso? Não há ninguém capaz de nos satisfazer (no entanto, lembramos que nada pode nos satisfazer). A saída de Dostoiévski e Tolstói após o despertar no decorrer de crises existenciais e crises de fé foi o retorno ao sonho da religião. Kierkegaard tentou dar sentido ao absurdo e ao absurdo por motivos religiosos (de novo). Nietzsche e Camus criaram sistemas éticos ateus que são tão difíceis de implementar na prática quanto inspiradores no papel. Os caminhos dos dois últimos, como os ensinamentos do budismo, têm, no entanto, muitas vantagens sobre a autocegueira ritual. Embora sejam difíceis (lutar contra sua natureza não pode ser fácil),eles são capazes de mover o controle deslizante "Sofrimento - Felicidade" localizado em algum lugar dentro de nossas mentes para a direita, enquanto permitem que uma pessoa olhe honestamente nos olhos de seu próprio destino e seu lugar neste mundo.
Anteriormente, escrevi sobre a consciência metafísica como um atributo necessário de uma pessoa (ver "O que é consciência metafísica?"). Agora parece-me cada vez mais que para a plenitude e plenitude da experiência humana, além disso, uma clara consciência do absurdo, ou pelo menos sua sensação persistente. Quer seja ou não - este é para mim, talvez, o mais alto critério de desenvolvimento pessoal, porque a nossa civilização já atingiu pelo menos um século e meio ao chegar ao ponto em que podemos, no mínimo, avaliar a nossa própria situação sem recorrer aos contos do avô ou nos encerrarmos no científico indiferença tacanha. O facto de até agora apenas um número insignificante ter ultrapassado este marco, perdendo-se nos becos sem saída da história, torna ainda mais triste o quadro que já não era o mais alegre.
© Oleg Tsendrovsky
