Na mitologia indiana, Yama ocupa o mesmo lugar que Plutão no grego. Ele é o deus da morte e é responsável por vários infernos mencionados nos Puranas. Considerando sua natureza destrutiva, ele é chamado de assistente de Shiva. Ele monta um búfalo acompanhado por dois cães, cada um com quatro olhos. Esses cães o ajudam a arrastar suas almas rebeldes para o inferno.
Yama tem uma secretária chamada Chitragupta, que acompanha as boas e más ações dos mortais. Quando, após a morte, uma pessoa vem a Yama, ele chama Chitragupta para ler em voz alta a história de seus atos. Após a leitura, a conclusão é resumida, caso se verifique que não é a favor da pessoa, ela é enviada para o inferno, onde, sob a supervisão de Yama, é submetido a várias torturas.
Os Vedas dizem que Yama foi a primeira pessoa que morreu e foi para outro mundo, tornando-se seu autocrata. Ele não é chamado diretamente de Rei do Inferno. O Bhavishya Purana contém a história de como Yama se casou com uma mortal. Ele se apaixonou por Vijaya, a linda filha de um brahmana, não se casou com ela e levou Yamapuri para sua residência. Aqui, ele a proibiu de entrar na parte sul de seu vasto palácio. Por algum tempo Vijaya foi obediente, mas depois a curiosidade venceu e, “pensando que Yama deveria ter outra esposa”, ela entrou na região proibida e viu o inferno e as almas em tormento ali. Entre as almas atormentadas estava sua mãe. Ela conheceu Yama lá e implorou que ele libertasse sua mãe. Yama disse que a liberação só pode ser alcançada se um parente realizar um sacrifício. O sacrifício foi feito e a sogra de Yama foi libertada.
Yama é o governante do sul, portanto, esta direção é considerada desfavorável entre os hindus. A morte é alegoricamente referida como “a jornada para o sul”.
Baseado no livro de Paul Thomas: India. Épico, lendas, mitos / Per. do inglês. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Grupo de publicação "Eurasia", 2000
Yama ou Yama (Skt. यम - "Twin") é um deus no Hinduísmo, Senhor do Submundo, Pacificador do Sul, Rei da Morte e da Justiça.
De acordo com o mais antigo conceito naturalista, esta é a divindade do Sol, que é o gêmeo da lua. Yama é chamado de irmão Yami (ou Yami - Yami). Nos Vedas, o diálogo entre Yama e sua irmã Yami é preservado, onde ela oferece incesto, mas ele se recusa, citando seu relacionamento próximo; este princípio é subsequentemente refletido nos códigos legais indianos.
O significado solar de Yama aparece em alguns hinos do Rig Veda. Ele parece ser filho de Vivasvyat (ou Vivasvant - Uivasvanti), isto é, o amanhecer (dia), e Saranyu, isto é, a fugitiva (noite), filha de Tvashtar. A rotação visível do sol durante o dia servia aos antigos hindus como um símbolo da vida humana. Como o sol poente, Yama era aos olhos deles o rei do submundo e os ancestrais falecidos do povo (pitaras - pais) que habitavam nele. De acordo com os conceitos hindus mais antigos, no reino de Yama, os ancestrais falecidos continuam a levar a mesma vida que levavam na terra, comendo alimentos e aproveitando a gratificação dos sentidos. Em um estágio posterior no desenvolvimento do pensamento religioso, Yama já é um deus da morte sombrio e punitivo, que caminha sobre a terra e delineia seus sacrifícios. Ele está acompanhado por dois cães terríveis, chamados seus embaixadores e levando pessoas condenadas à morte. Desenvolvendo-se na direção antropofísica, a ideia de Yama como um deus do sol passou para a ideia dele como a primeira pessoa falecida, que abriu o caminho para a vida após a morte para as gerações subsequentes de pessoas. Essa ideia é expressa de maneira especialmente clara no 14º hino do livro X do Rig Veda. No entanto, o rebaixamento de Yama ao nível de pessoa não abafou a divindade de Yama na mitologia posterior dos hindus: ele é considerado um dos 4 ou 8 guardas mundiais (lokapaias), junto com os grandes deuses Agni, Indra e Varuna. No entanto, o rebaixamento de Yama ao nível de pessoa não abafou a divindade de Yama na mitologia posterior dos hindus: ele é considerado um dos 4 ou 8 guardas mundiais (lokapaias), junto com os grandes deuses Agni, Indra e Varuna. No entanto, o rebaixamento de Yama ao nível de pessoa não abafou a divindade de Yama na mitologia posterior dos hindus: ele é considerado um dos 4 ou 8 guardas mundiais (lokapaias), junto com os grandes deuses Agni, Indra e Varuna.
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No Katha Upanishad, um dos Upanishads mais famosos, Yama é retratado como um professor. Ele é o pai de Yudhishthira (também conhecido como Dharmaraja), o irmão mais velho dos 5 Pandavas e diz-se que encarnou como Vidura, de acordo com alguns relatos durante o período Mahabharata.
O poço é chamado de Kala ("Tempo"). Shiva também é chamado de Kala ("Tempo"), assim como Mahakala ("Grande Tempo") em sua forma de destruidor do mundo.
Iconografia
Na arte, algumas fontes sânscritas dizem que Yama deve ser azul escuro, semelhante a uma nuvem de gnose, com dois braços, olhos de fogo e presas salientes. Ele é retratado em roupas vermelhas e senta-se no trono de um leão ou é um búfalo. Várias iconografias mostram Yama com quatro braços e mantos amarelos dourados. Às vezes, ele segura um laço de corda (passe) em uma das mãos.
Deuses - Guardiões dos países do mundo (Lokapala)
Leste
Quando Indra foi vitorioso em todas as guerras, Brahma dividiu o poder do mundo entre ele e os deuses que o ajudaram. O próprio Indra recebeu poder sobre o Oriente, a terra dos deuses. Desde então, o leste é guardado por seu elefante branco Airavata - o principal dos quatro elefantes do mundo, cada um dos quais é como uma enorme montanha e tem quatro presas. Indra governa o lado oriental junto com sete grandes sábios celestiais, e todos os deuses, planetas e estrelas, ventos e nuvens o servem.
Sul
Esta terra de ancestrais foi recebida por Yama - o deus da morte. Lá, além do fim da terra, envolto em névoa, fica seu palácio. Mas o caminho para ele é guardado por dois monstruosos cães Sharbar, variegados e de quatro olhos. O domínio do Yama é sombrio, as árvores não dão sombra, não há água e ar, mas as almas das pessoas virtuosas encontram alívio ali. O poço também possui os terríveis lugares infernais localizados sob os sete submundos. Lá corre o sangrento e ardente rio Vaitarani, e aqueles que cometeram um crime na terra vão para lá. Nem um único criminoso escapará do Poço, porque o Sol, a Lua, o Vento, o Fogo e a Água servem como espiões. Yama, juiz e rei da justiça, governa o reino dos ancestrais e da morte, e seu elefante Mahapadma guarda o sul.
Oeste
Este país pertence a Varuna, que governa em um magnífico palácio branco no fundo do oceano. Este palácio está rodeado por magníficos jardins onde as pedras preciosas crescem nas árvores e onde não é nem muito frio nem muito quente. Conforme os mortos partem para o reino de Yama, os asuras que morreram na batalha vão para Varuna, a quem ele julga e pune por seus pecados, assim como Yama o faz com as pessoas. Host de monstros marinhos, oceanos, rios, lagos e nascentes servem Varuna, e seu elefante Vamana protege o oeste.
Norte
É governado por Kubera, o rei das riquezas e governante dos Yakshas - espíritos da montanha que guardam tesouros. Kubera tem uma aparência bastante engraçada: uma grande barriga esférica, três pernas, apenas oito dentes e um olho na boca. Suas posses estão cheias de tesouros, em seu trono há montanhas no topo do grande Monte Meru, sua carruagem é puxada por Guhyakas - metade cavalos, metade pássaros, e seu elefante Sarvabhauma guarda o extremo norte da terra.
Lokapaly
Esses quatro deuses são chamados de Lokapals - Guardiões do mundo. E quando eles disseram que a terra é sustentada por quatro elefantes, eles se referiram exatamente aos seus elefantes. Enquanto eles permanecerem e mantiverem a terra, o mundo não estará em perigo.
DESCRIÇÃO DA TORTURA NO REINO DO POÇO
1. Garuda perguntou: “Qual é o sofrimento experimentado pelo pecador no caminho de Yama para sua morada? Conte-me sobre isso, sobre Keshava '"
2. O Abençoado Senhor disse: “Ouça, ó descendente de Vinanta. Eu vou te dizer isso do início ao fim. Mas você vai tremer mesmo com a mera descrição do inferno.
3. Quarenta e quatro yojanas, ó Kasyapa, da cidade de Bahubhiti, fica a grande cidade do Rei da Justiça.
4-5. Um pecador grita ao ouvir as lamentações de uma multidão de pecadores semelhantes - todos que vão para a cidade de Yama. Todos vão para o porteiro e relatam a ele. O porteiro Dharmadhavaja está sempre de plantão.
6. Ele, tendo visitado Chitragupta *, relata más e boas ações. Então Chitragupta diz isso ao Rei da Justiça.
* o nome de uma criatura que registra os assuntos das pessoas
7. Os ateus, ó Tarksya, e as pessoas atoladas em pecado são bem conhecidos do Rei da Justiça, como deveriam ser.
8. No entanto, ele pergunta a Chitragupta sobre seus pecados. Chitragupta, embora seja onisciente, pergunta ao Shravanov (ouvintes).
9. Sravans, os filhos de um brahmana, que vivem no céu, na terra e nas regiões inferiores, ouvem e entendem à distância e vêem muito longe.
10. Suas esposas são da mesma natureza e são chamadas de Shravani. Eles sabem absolutamente tudo que as mulheres fazem.
11. Eles relatam a Chitragupta tudo o que é dito ou feito por cada pessoa, aberta ou secretamente.
12. Esses cortesãos do Rei da Justiça conhecem exatamente todas as virtudes e vícios da humanidade e o carma gerado pela mente, fala e corpo.
13. Esse é o poder daqueles que têm poder sobre mortais e imortais. Assim, sempre falando a verdade, os shravans narram sobre as atividades de uma pessoa.
14. Para quem os dispõe para si com ascetismo, caridade e linguagem honesta, eles são benevolentes e concedem o céu e a libertação.
15. Conhecendo as más ações do pecador, contando ao Rei da Justiça sobre elas, esses transmissores da verdade tornam-se doadores de sofrimento.
16. Sol e lua, fogo, vento, céu, terra e água, coração. Poço, dia e noite, crepúsculo da manhã e da noite, e Justiça - conheça as obras do homem.
17. O Rei da Justiça, Chitragupta, Shravana, o sol e outros conhecem completamente os pecados e boas ações do ser encarnado.
18. Então Yama, convencido dos pecados dos pecadores, os resume e mostra sua imagem aterrorizante.
19-21. Pessoas muito pecadoras veem a imagem aterrorizante de Yama - ele tem um corpo enorme, ele se senta em um búfalo, com uma vara em sua mão. Estrondeando como uma nuvem durante o pralaya, negra como uma montanha de fuligem, uma arma aterrorizante relampejando como um raio, em sua forma de trinta e duas mãos, tão alta quanto três yojanas, com olhos como poços, com uma boca escancarada da qual enormes presas se projetam, com olhos vermelhos e um nariz comprido.
22. Até mesmo Chidragupta é terrível cercado de morte, febre e outros. Ao lado dele, todos os mensageiros, parecidos com Yama na aparência, rugem.
23. Vendo isso, o infeliz grita de medo. Uma alma pecadora que não trouxe presentes treme e geme.
24. Então, por ordem de Yama, Chidragupta se dirige a todos esses pecadores que choram e lamentam seu carma.
25. “Ó vocês pecadores, malfeitores, contaminados com o egoísmo, injustos - por que vocês cometeram pecados?
26. Ó pessoas tolas, por que você cometeu esses pecados dolorosos nascidos da luxúria, da raiva e da comunhão com pecadores?
27. Até agora você cometeu pecados com grande prazer, é por isso que o sofrimento agora está atribuído a você. Não vire seus rostos.
28. Você cometeu atos pecaminosos em multidões, e esses pecados são a causa do infortúnio inevitável.
29. É sabido que Yama trata os estúpidos e eruditos, os pobres e os ricos, os fortes e os fracos igualmente
30. Ao ouvir essas palavras de Chitragupta, os pecadores sofrem amargamente por causa de seu carma e permanecem em silêncio e imóveis.
31. O Rei da Justiça, vendo que eles estão imóveis como ladrões, designa uma punição apropriada para cada pecador.
32. Então os rudes mensageiros, tendo-os espancado, dizem: "Vai, pecador, aos mais terríveis e aterrorizantes infernos."
33. Os mensageiros Prachanda *, Chandaka e outros, cumprindo as sentenças de Yama, amarrando todos eles com um laço, os arrastam para o mundo subterrâneo.
* ambos os nomes significam "feroz" ou "aterrorizante".
34. Há uma árvore enorme que parece um fogo ardente. Tem cinco yojanas de altura e uma yojanas de espessura.
35. Eles batem em pecadores acorrentando-os a uma árvore e pendurando-os de cabeça para baixo. Os desafortunados, para os quais não há salvação, gemem, queimando no fogo.
36. Nesta árvore estão suspensos muitos pecadores, exaustos de fome e sede, espancados pelos mensageiros de Yama.
37. “Oh, perdoe meus pecados!”, Essas pessoas muito pecadoras clamam aos mensageiros em total desamparo, cruzando suas mãos suplicantes.
38. Repetidamente eles são espancados pelos servos do Yama com varas de metal, porretes, porretes e grandes pilões de um almofariz.
39-40. Vencidos, eles congelam em um estado sem vida. Então, vendo que eles se acalmaram, os servos de Yama se voltaram para eles assim: “Ó vocês pecadores, servos do mal, por que vocês cometeram tais atos vis? Você nem mesmo fez ofertas simples de comida e água.
41. Você não deu nem meio punhado de comida para corvos ou um cachorro, você não respeitou os convidados, não fez oferendas de água aos seus ancestrais.
42. Você não se concentrou adequadamente em Yama e Chitragupta, não repetiu seus mantras, que aliviam o tormento.
43. Você nunca visitou lugares sagrados ou adorou Deidades. Embora vocês fossem chefes de família, nem mesmo mostraram compaixão.
44. Você não realizou nenhum serviço devocional. Colha os frutos de seus próprios pecados! Porque você está privado de justiça, você merece a punição de espancamentos.
45. O perdão dos pecados é dado pelo Senhor Hari, Ishvara. Nós apenas punimos os malfeitores conforme ordenado."
46. Falando assim, os mensageiros espancam os pecadores impiedosamente, e com essas surras eles caem no chão como carvão em brasa.
47. Caindo, arranham folhas afiadas e, quando estão embaixo, são mordidos por cães e gritam alto.
48. Então os servos de Yama enchem a boca das pessoas que gritam com lama, amarram algumas com várias laçadas e batem nelas com martelos.
49. Alguns pecadores são serrados com serras como madeira, outros são cortados em pedaços com machados, espalhando no chão.
50. Os corpos de alguns estão meio afogados em alcatrão e flechas são cravadas em suas cabeças. Outros, montados no centro da máquina, são prensados como cana-de-açúcar.
51. Alguns são queimados com brasas, cercados por tochas e derretidos como um pedaço de minério.
52. Alguns são imersos em óleo fervente, outros em óleo aquecido e viram como um bolo jogado em uma frigideira.
53. Alguns são jogados na estrada na frente de enormes elefantes raivosos, enquanto outros são pendurados de cabeça para baixo, com suas mãos e pés amarrados.
54. Alguns são jogados em poços, alguns são jogados de cima, outros são plantados em fossos com vermes que os comem.
55. Enormes corvos predadores e abutres com bico firme os bicam na cabeça, olhos, rosto.
56. Outros protestam em voz alta: “Dê, dê minha riqueza, que você me deve. Eu vejo que no reino de Yama você está desfrutando de minha riqueza."
57. Tais pecadores, discutindo no inferno, suportam uma punição terrível - os mensageiros de Yama rasgam sua carne com pinças.
58. Por ordem de Yama, os servos de Yama carregam esses disputantes e os jogam no inferno nojento, Tamisra e outros.
59. Inferno, cheio de grande sofrimento, está aqui, não muito longe da árvore; a miséria e o sofrimento neles desafiam qualquer descrição.
60. Existem 8.400.000 infernos, ó Pássaro, no centro dos quais estão vinte e um dos mais terríveis dos mais terríveis.
61-64. Tamsira (escuridão), Pohshanku (lanças de aço), Mahoraurashalmali (árvore de lã aterrorizante), Raurava (horror), Kudmala (florescimento), Kalasutraka (fio da morte), Putimrittika (carne fedorenta), Sanghatata (acumulação), Lohitoda (giri de ferro), Savisha (venenoso), Sampratapana (queima), Mahaniraya (grande saída), Kaka (corvos), Ulu (corujas), Sanjivana (coabitação), Mahapayakhin (grande caminho), Avichhi (calmo), Andhatamisra (obstruindo a escuridão), Kumbhipaka (como uma panela), Samratapana (queima), Tapana (quente).
Todos são criados a partir de vários tipos de tristezas e doenças, vários frutos do pecado, e são habitados por muitos servos de Yama.
65, Pecadores tolos, privados de justiça e que chegaram lá, experimentam vários tormentos infernais neles até o final do kalpa *.
1 dia de Brahma = 4.320.000.000 anos solares.
66. Homens e mulheres são atormentados por Tamisra, Andhatamisra, Raurava e outros infernos por causa de suas conexões secretas.
67. Quem sustenta uma família ou satisfaz as necessidades do seu ventre recebe o fruto correspondente, deixando ambos após a morte.
68. Tendo jogado fora seu corpo, que alimentou às custas de outros seres, vai direto para o inferno, onde tudo é completamente oposto à felicidade.
69. Uma pessoa experimenta em um inferno asqueroso o que o destino prescreveu para ela, como um aleijado que perdeu sua fortuna e sustento familiar.
70. Qualquer pessoa que sustentou sua família às custas de fundos obtidos por meios injustos acaba em Andhatamisra, onde reina a escuridão impenetrável.
71. Tendo experimentado os tormentos infernais na devida ordem, ele vem aqui novamente - já purificado."
Yama no budismo tibetano
O mundo de Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) também é chamado de "céu sem batalhas", porque é o primeiro nível, fisicamente separado dos problemas do mundo terreno. O mundo de Yama é governado por deva Suyama; sua esposa é uma reencarnação de Sirima, uma cortesã de Rajagriha que foi muito generosa com os monges na época do Buda. As criaturas deste mundo têm 2.250 pés de altura e vivem 144 milhões de anos (sarvastivada). A altura deste mundo é 160 yojanas acima da Terra.
Yama ou Yamaraja (Skt. E Pali Yama, Yamarāja - Governante de Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - literalmente "Rei dos mortos", "Senhor da morte", aqui gshin - morto, morte, rje e rgyal - governante, rei) - dharmapala, no budismo Vajrayana, uma divindade da classe do tantra anuttarayoga. Na escola Gelug, Yamaraja é considerado um dos três principais deuses patronos desta escola. Diz-se que, junto com Vaisravana e o Mahakala Seis-Armados, Yama era o patrono especial de Lama Tsongkhapa.
Um dos significados da palavra sânscrita yama é restringir mandamentos, restringir regras de conduta; também pode significar controle, verificação. O governante Yama é um deus que controla a reencarnação das criaturas.
Na tradição do Sutra, Yamaraja é conhecido como o governante do Céu Yama. De acordo com a cosmologia budista, Yama reside no Céu Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Entre os seis céus dos deuses do Mundo da Paixão, seu mundo está acima dos Céus dos Quatro Governantes Fortes e dos Céus dos Trinta e Três Deuses, mas abaixo dos outros três Céus. Deus Yama julga as almas dos mortos e decide onde a alma deve reencarnar de acordo com seu karma acumulado durante a vida passada. Por esta razão, no Tibete, ele é chamado de "Rei dos Mortos".
Ao longo da vida, os seres por ações do corpo, da fala e da mente acumulam carma (sânsc. Karma, Pali kamma; tib. Karma, phrin las, 'phrin las; literalmente, ação, ação, carma). De acordo com a natureza dos atos cometidos, três tipos de karma são distinguidos: bom, mau e neutro. Uma característica do karma é que ele tende a persistir até o momento da manifestação na forma de um fenômeno correspondente. É semelhante a um mapa genético, mas o mapa de nosso karma é escrito pelas partículas de luz, sanskaras (sânsc. Saṃskāra, Tib. 'Du byed - experiência formada, impressões cármicas). Mau karma é informação sobre más ações, bom karma é informação sobre boas ações. Os eventos nos quais estamos envolvidos durante nossa vida são manifestações de nosso próprio karma. É assim que o que fizemos no passado volta para nós.
Os sutras dizem que os deuses dos Céus de Yama lêem o karma da alma de um falecido sendo acumulado durante a vida passada, usando o espelho do karma e pedras para contar: pedras brancas para contar o branco, ou bom, karma e pedras pretas para contar o preto, ou carma ruim. As más ações são a razão para punir as almas não virtuosas na forma de reencarnação nos mundos inferiores, cheios de miséria e sofrimento. Boas ações são a razão de renascer em mundos felizes. O karma neutro não produzirá frutos bons nem ruins no futuro. Para uma boa recompensa após a morte, é necessário realizar boas ações durante a vida.
Os Deuses dos Céus de Yama controlam o renascimento dos seres que nascerão na próxima vida em um dos mundos localizados abaixo de seu Paraíso. E estes são os mundos dos Céus dos Trinta e Três Deuses ao Inferno, nosso Mundo das Pessoas também pertence a estes mundos.
Um dos epítetos de Yama é Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "Rei do Dharma", "Rei dos Ensinamentos"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Os pesquisadores, não sem razão, acreditam que o Yama da tradição do Tantra não é a mesma pessoa que o Yama Dharmaraja, conhecido por nós nos sutras. Na raiz Bhairava Tantra, Manjushri assume a forma de Yamantaka para derrotar Yama, que representa a morte, simbolizando o processo repetitivo de sofrimento no Samsara.
No centro do thangka - Yama com sua irmã Yami, ambas as divindades ficam em cima de um búfalo e atropelam o corpo humano (nota: elas geralmente representam uma mulher como um símbolo de afeição apaixonada). Em torno deles - um halo de línguas de fogo furioso. Os companheiros, os ferozes assistentes de Yamaraja, são freqüentemente retratados.
Pit (esquerda) - petróglifo perto do mosteiro tibetano de Sera.
Na iconografia, Yama é representado nas seguintes formas
1. A forma como ele foi derrotado por Yamantaka. O poço está representado em vermelho. Ele mesmo com a cabeça de um búfalo, ele está em um búfalo com um digug e kapala (uma faca e uma tigela de caveira). Às vezes, eles o retratam segurando um arco e uma flecha na corda do arco em prontidão para o combate. Este é o segredo Yama Dharmaraja.
2. Uma forma onde um Yamaraja azul escuro ou preto com uma cabeça de búfalo também é representado em um búfalo, mas já com uma vara de osso e um laço (nota: a vara é feita de um crânio humano e espinha coberta com pele humana e pele de elefante; com um laço Yama pega e liga as almas morto). Ele é retratado acompanhado por sua esposa Chamundi (nota: de acordo com outra versão, esta é sua irmã Yami), que traz kapala aos lábios. Este é o Yama Dharmaraja externo.
3. O juiz supremo no bardo do ser. Ao contrário das formas anteriores, ele não está em um búfalo, mas em uma pessoa deitada, ele tem uma aparência antropomórfica, em suas mãos cavando e pingando. Ele é retratado em azul escuro. Este é o Yama Dharmaraja interno (tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Como um juiz no bardo do ser, Yama Dharmaraja também é representado no Bhavachakra thangkas, onde ele abraça a Roda do Ser. Como o sábio do Inferno, ele é retratado na Roda do Ser no reino dos infernos. Como juiz, ele também é representado simbolicamente entre os seres do inferno.
Do livro: René de Nebesky-Voykovitz "Demônios e oráculos do Tibete"
Tradução russa: Petra Goryashko
Yama, o juiz dos mortos e governante de todos os seres vivos que renasceram em um dos infernos quentes ou frios para expiar os pecados cometidos em vidas passadas, é geralmente chamado no Tibete de gShin rje, "o senhor da morte" - este termo, no entanto, aplica-se a toda uma classe de demônios que trazem a morte, doravante referidos como Chos kyi rgyal po, "rei do Dharma", uma expressão correlacionada com o Sânscrito Dharmaraja, ou, combinando ambos os termos, como gShi rje сhos kyi rgyal po. Esta divindade pertence, presumivelmente, à oitava classe.
Existem várias formas de Yama, sendo as principais chamadas phyi sgrub, nang sgrub e gsang sgrub, ou phyi nang gsang gsum combinados.
No caso do phyi sgrub ou forma "externa", Yama é representado em azul, com uma cabeça de búfalo, segurando uma clava com uma caveira no final (thod dbyug) em sua mão direita e um laço em sua mão esquerda. É nas costas de um búfalo azul ajoelhado sobre um corpo feminino. Normalmente, o animal é retratado esmagando uma figura prostrada, mas em alguns casos, é óbvio que a mulher e o búfalo estão em estado de união sexual, de acordo com os conceitos do tantra. Não encontrei, entretanto, nos textos iconográficos tibetanos, indicações literais disso.
À esquerda de Yama, sua irmã Yami é frequentemente retratada de pé, oferecendo-lhe uma gota de sangue. Klong rdol bla ma designa esta forma de Yama como Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can e menciona oito gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) masculinos e oito femininos (gshi rje pho brgyad mo brgyad) como seu séquito.
A forma “externa” de Yama (nang sgrub) também é azul escuro, mas, neste caso, o governante do inferno tem a cabeça de um raksasa zangado, segura digug e kapala em suas mãos. Ele está sobre um cadáver. De acordo com Klong rdol bla ma, essa forma é chamada de Nang sgrub srin gi gdong can; sua comitiva inclui quatro outras formas desta divindade: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje e Drag gi gshin rje.
O aspecto "secreto" de Yama é representado com uma cabeça de búfalo vermelha sobre um búfalo da mesma cor. Seus atributos são joias e pingos.
Então, há um grupo de quatro Yama em cores diferentes, cada um segurando um damaru e uma flecha divinatória. Cada uma dessas figuras está associada a uma das direções: o Yama do leste é branco, o sul é amarelo, o oeste é vermelho e o norte é verde (ou azul).
O Rin 'byung descreve as seguintes formas Yama com consortes e servos: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azul celeste Senhor da Morte, senhor do karma", idêntico a Las gshin dpa' gcig de acordo com Zur kha brgya rtsa (fol. 205). Em Rin 'byung ele é descrito como "manifestando-se na forma mais assustadora" e corresponde à forma já mencionada de Yama phui sgrud. Ele é azul escuro, com a cabeça de um touro. Sua mão direita segura thod dbyug A divindade é retratada nua, com o pênis ereto, apoiado nas costas de um búfalo, decorado com uma vazhra no cabo, a mão esquerda, com os dedos dobrados em tarjam'mudru, agitando um laço preto.
À esquerda do Yama está uma sakti Tsamundi negra. Ela tem seios caídos e seu cabelo solto em mechas. As roupas de Chamundi são de pele de boi e sedas pretas, seus atributos são trísula e gotejamento. Dharmaraja e sua sakti são cercados por oito divindades; os quatro primeiros, que já mencionamos ao discutir a suíte mGon po zangs gri
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
O vermelho e raivoso Yama está armado com uma espada e uma "roda de vento flamejante" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Ele está vestido com pele humana e pele de tigre, de pé sobre um búfalo. Sua sakti é a deusa negra Ekajati, vestida com pele humana. Ela segura um gancho de ferro e goteja. Quatro divindades vermelhas armadas com facas, lassos afiados e bse bya cavaleiros de pássaros acompanham esta forma Yama. Cada um deles está associado a uma classe específica de seres demoníacos;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Conforme indicado pelo nome, a cor desta forma Yama é vermelho sangue. Sua mão direita segura um vajra de cinco pontas e um coração humano, sua mão esquerda, dobrada em tarjam-mudra, acena um laço. A divindade está completamente nua, com exceção da tanga de pele de tigre. À esquerda está sua sakti vermelho-escura Dus mtshan ma; seus atributos são espada e gotejamento. Ela cavalga em uma mula, pisando nas nuvens, de onde um raio vermelho cai.
Las gshin lha bcu gsum (conforme descrito em Zur kha brgya rtsa). A principal divindade desse grupo de treze deuses e deusas é Yama na mesma forma descrita sob o título Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, mas neste caso sua parivara (comitiva) é diferente.
Essas quatro divindades são azuis escuras, com uma cabeça e dois braços. O atributo à esquerda não é indicado no texto. Nos quatro quartos intermediários estão quatro ma mo, vermelho escuro, assustador e feio, cada um segurando um par de dados na mão esquerda.
Os quatro portões são guardados por quatro temíveis divindades brancas chamadas sgrol 'gying chen bzhi:
A forma de Yama é "amarela como ouro puro". Yama tem, neste caso, a cabeça de um búfalo feroz com chifres de lápis-lazúli; o fogo sai de suas pontas. Ele tem três olhos brilhantes, sua boca está bem aberta e ele mostra os dentes, afiados como pingentes de gelo. Um diadema de cinco crânios adorna sua testa e uma guirlanda de cinquenta cabeças ensanguentadas está pendurada em seu pescoço. Em sua mão direita, ele segura um porrete com uma caveira humana na ponta, em sua esquerda, tarjam-mudra dobrado, um laço preto. Sua perna direita dobrada pisa na cabeça do leão branco, sua perna esquerda está estendida.
Algumas palavras adicionais devem ser ditas sobre os vários satélites Yama. Em sua forma conhecida como Chos rgyal phyi sgrub, ele é acompanhado por doze grandes Ma Mo. Os nomes de onze deles são mencionados por Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma e gShin rje mtshan mo. Ao comparar esta lista com os nomes das divindades pertencentes ao séquito de Yama e mencionadas neste capítulo, descobrimos que em seis casos os nomes são quase idênticos. Os companheiros mais conhecidos de Yama são Dur khrod bdag po (Citipati), um par de esqueletos dançantes.
Uma figura semelhante é a divindade Keng rus dkar, o "esqueleto branco", cujos atributos são um par de vajras cruzados e um sino. Yama também tem à sua disposição muitos espíritos de cervos e corujas, que são suas emanações e que ele usa como mensageiros (pho nya). Várias formas de Yama, mensageiros com cabeça de veado e Dw khrod bdag po desempenham um papel importante nas danças religiosas tibetanas ('cham).
Depois de listar as formas conhecidas de Yama, Rin 'bymg menciona o grupo dharmapala, principalmente relacionado a rNying ma pa. As divindades indicadas aqui no primeiro e terceiro lugares são, sem dúvida, as formas Yama, enquanto o segundo dharmapala está na relação mais próxima com o grupo Mahakala. Dw khrod bdag po aprender dral (R, Vol. II, fol. 446
“Os donos do cemitério são irmão e irmã” ou “os heróis, os donos do cemitério são sakta e sakti (em união sexual)”, dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, é a forma usual desta divindade e sua companheira. O texto, entretanto, descreve apenas sakta, um esqueleto branco de "aparência aterrorizante". Ele tem três olhos, usa uma tiara de joias e a parte inferior do corpo é envolta em sedas multicoloridas. Seus atributos são um porrete com uma caveira (thod skam gyi dbyug pa) e uma kapala cheia de sangue. Ambas as divindades estão no centro do fogo ardente e estão rodeadas por incontáveis dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) O nome e a forma dessa divindade sugerem que ele está associado ao grupo Gw rngon, especialmente às divindades que discutimos na seção sobre Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral é preto e é apropriadamente chamado de rDo rje nag po. Sua mão direita segura um digug, sua esquerda segura um kapala na frente de seu peito, em seus antebraços uma vara mágica ('phrul gyi gandi), que já mencionamos como um atributo típico de várias formas de Mahakala. Ele tem três olhos, dentes à mostra, cabelo amarelo arrepiado. Vestido e joias Pu tra lcam drall - uma tanga feita de pele de tigre, vestimentas de seda multicolorida, uma coroa de crânios, uma guirlanda de cinquenta cabeças, joias de osso e cobras. Um pássaro preto segue à sua direita, um cachorro preto corre à sua esquerda, um chacal está atrás dele, um homem preto caminha na frente dele, khyung voa acima dele.
Shakti Pu tra lcam dral é um Ekajuti azul segurando um vaso cheio de amrita com as duas mãos. A parte central de seu corpo está envolta em pele de tigre e ela usa joias de seda branca.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Um deus negro segurando um tridente negro com quatro cabeças empaladas nele e um coração sangrando sugado por duas cobras venenosas pretas. Ele está em uma pose de dança, vestido com roupas pretas sedas mantidas unidas por um cinto de cobras Ele tem botas de cano alto nos pés e um shing khram preso ao cinto Bran bdud gshin rje nag po é acompanhado por uma shakti cinza-acinzentada Spu gri ta é retratada nua, sem adornos e com o cabelo solto. Chamas explodem de sua boca, seus dois braços levantados ameaçadoramente, nuvens de fogo emanando de suas palmas, e ela se agacha, de frente para seu companheiro.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Este dharmapala branco deve seu nome ao colar de mil sóis e luas, que ele usa ao redor do pescoço. Com a mão direita, ele levanta o Monte Sumeru. Além do colar mencionado anteriormente, o dharmapala também usa uma guirlanda de novecentos e noventa e nove sóis e luas, amarrados de forma alternada. Na cabeça, ele usa uma coroa de crânios, encimada pelo sol e pela lua. Ele está vestido com pele de tigre e mantos de seda branca, e seu corpo está adornado com joias e cobras.
Este protetor da lei religiosa é acompanhado por uma divindade chamada bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng can, "o rei de bdud, o herói com as contas de caveira", preto e cavalgando um cavalo preto bdud. A segunda parte de seu nome vem de seu atributo principal - um rosário feito de crânios humanos em sua mão esquerda.
Shani (Skt. शनि, Śani IAST) é o planeta Saturno, um dos Navagra (nove corpos celestes) na astronomia e astrologia indiana. Em sua forma personificada, Shani é uma donzela, filho de Surya de sua esposa Chhai (razão pela qual Shani também é chamada de Chhayaputra). Ele é o irmão mais velho do deus hindu da morte Yama. Shani durante sua vida recompensa ou faz uma pessoa sofrer pelos resultados de suas ações, enquanto Yama pune ou recompensa um indivíduo após sua morte.
Segundo a lenda, quando Shani abriu os olhos pela primeira vez após o nascimento, ocorreu um eclipse solar. Shani é considerado o maior professor. Ele traz muito sofrimento para aqueles que seguem o caminho da traição e da injustiça. Ele é considerado o maior benquerente e aquele que causa o maior sofrimento. Na arte hindu, Shani é retratado com pele escura, vestido com roupas pretas, segurando uma espada, flechas e duas adagas, sentado em seu wahan - um corvo preto ou um homem velho feio e malvado.
