O estado atual de disputas sobre a essência da fé eslava lembra a conhecida parábola dos três cegos e um elefante, que conta como um dia três cegos começaram a compartilhar seus conhecimentos sobre este animal: um deles, sentindo a perna do elefante, convenceu seus camaradas de que um elefante era como uma coluna. o segundo teve a chance de sentir a cauda, e disse que o elefante, ao contrário, parecia uma corda, e o terceiro, que apalpou a tromba, considerou os elefantes os parentes mais próximos das cobras.
A disputa, é claro, não levou a nada, e todos os cegos permaneceram não convencidos.
No caso da fé eslava, a situação é complicada pelo fato de que há muito mais pessoas "cegas", e o "elefante" desceu até nós em uma forma manchada não natural e irreconhecível.
Muitos tipos de teorias e suposições se acumularam sobre a essência da fé eslava - uma é mais bonita que a outra; para se convencer da abundância e diversidade das visões existentes, basta, por exemplo, tentar contar os nomes da fé eslava oferecidos de toda parte (apenas os nomes mais comuns são cerca de sete).
Toda essa desordem na ciência moderna vem exatamente da mesma desordem em fontes históricas sobre a fé eslava.
Por exemplo, na antiga obra "Sobre a história, sobre o início da terra russa …" é dito que o famoso Príncipe Volkhov (filho do Príncipe Esloveno) gostava de virar um crocodilo e nadar ao longo do rio Volkhov, às vezes afogando pessoas, pelo que foi apelidado de Perun pelo povo e posteriormente deificado …
E na "Palavra e Revelação dos Santos Apóstolos" Perun é considerado um homem que serviu como ancião entre os gregos e por suas façanhas passou a ser reverenciado pelos eslavos como um deus.
Em quem acreditar?
Vídeo promocional:
É claro que ambos os testemunhos são tentativas malsucedidas de humilhar Perun na frente do povo, mas a ciência oficial argumenta de forma diferente: se ambas as passagens são tiradas de fontes históricas confiáveis, então acontece que havia várias idéias sobre Perun entre as pessoas ao mesmo tempo.
Um destino semelhante se abateu sobre todas as facetas da fé eslava: não há dúvida a respeito dela que não causaria um monte de opiniões conflitantes.
Por muito tempo, a ciência oficial tentou apreender de relance tudo o que foi escrito no passado sobre a fé dos eslavos, para criar pelo menos algum sistema de todos os testemunhos verdadeiros e falsos sobre ela, mas logo percebeu a futilidade de seus esforços e chegou à conclusão "final e irrevogável": A fé eslava não é uma fé, mas um amontoado de superstições primitivas.
Como D. S. Likhachev, expressando a opinião da ciência oficial sobre a fé dos eslavos, “o paganismo não era uma religião no sentido moderno … Era um conjunto bastante caótico de várias crenças, cultos, mas não de ensino. Esta é uma combinação de ritos religiosos e um monte de objetos de veneração religiosa.
Portanto, a unificação de povos de diferentes tribos, de que os eslavos orientais tanto necessitavam nos séculos X-XII, não poderia ser realizada pelo paganismo. O paganismo não estava unido. Este pensamento … também deve ser entendido no sentido de que no paganismo havia uma mitologia "superior" associada aos deuses principais, e uma mitologia "inferior", que consistia principalmente em conexão com as crenças de natureza agrícola."
Em suma, o "paganismo" é apresentado como fruto da imaginação infantil desenfreada do povo.
Os povos antigos sentaram-se após a caçada e ponderaram sobre o céu, nuvens, relâmpagos e tudo o mais que os rodeava, dotando os objetos de sua fantasia de vontade e razão, esses contos foram se acumulando, e, no final, reuniu-se uma espécie de amontoado de contos de fadas que resolveram nomear. "Paganismo".
E quando o Estado apareceu, os príncipes acharam conveniente usar contos de fadas para assustar e persuadir o povo - foi assim que começou o processo de politização do "paganismo", que, acredita-se, levou à sua divisão em duas partes vagamente conectadas: o excessivamente politizado "superior" e muito primitivo "inferior"
Mas, como dizem, os jogos acabaram - as pessoas amadureceram e o "paganismo" deixou seus espaços nativos para sempre.
Aqui, em termos gerais, está a versão oficial da biografia do "paganismo".
Do lado de fora, tudo parece lógico: uma pessoa deve sentir que há algo superior a ela neste mundo, e onde um homem antigo pode procurar esse Algo senão na natureza, se ele ainda não é capaz de conhecer o Deus real?
A capacidade-incapacidade de conhecer o Deus "real", aparentemente, é o ponto-chave da teoria acima de cientistas modernos e pregadores antigos.
Esta consideração engenhosa invariavelmente acompanha quase todos os tratados científicos e religiosos sobre a fé eslava, e o que significa é difícil de entender.
É possível que as propriedades da alma humana dependam do volume do cérebro? Não. Da época histórica? Também não!
Enquanto isso, a igreja tem pregado uma atitude tão humilhante e condescendente infundada para com os ancestrais e sua herança desde tempos imemoriais - na Bíblia (Deuteronômio, cap. 7, versículo 5), por exemplo, diz:
"Trate com eles (com os" Gentios "- AV) assim: destrua seus altares, esmague seus pilares, e corte seus bosques e queime seus ídolos com fogo."
Não valeria a pena prestar atenção a isso: é claro que tais ataques aos "incrédulos" são fruto do pensamento doentio de padres fanáticos que trabalharam na Bíblia, mas da ideia cristã dos povos antigos e sua fé, como algo primitivo e primitivo, muito organicamente mesclado para a consciência tecnocrática ocidental, que, imaginando a história como um movimento sistemático exclusivamente para a frente, do simples ao complexo, acredita que os tempos passados são resíduos, passou por um estágio de desenvolvimento, do qual não há nada a aprender.
Na época da mania dos imperadores russos pela cultura alemã, muito, em particular, a visão acima da história, migrou da ciência europeia para a russa - infelizmente, nem sempre trazendo benefícios.
COMO. Khomyakov observou, com toda a razão, que "a conexão entre o anterior e o seguinte no mundo espiritual é diferente da dependência morta da ação em uma causa no mundo físico".
Divindade não é um binômio de Newton, não é preciso cometer violência contra si mesmo para senti-la, não pode haver conceito certo ou errado sobre isso.
Max Müller, um dos fundadores da Lingüística Comparada e Estudos Religiosos Comparados, escreveu sobre isso:
“Assim que uma pessoa começa a ter consciência de si mesma, assim que se sente diferente de todos os outros objetos e pessoas, ela imediatamente percebe o Ser Supremo … Somos criados sem nenhum mérito, assim que acordamos, imediatamente sentimos nossa dependência de todos os lados de outra coisa. Esta primeira sensação do Divino não é o resultado de pensamento ou generalização, mas uma representação tão irresistível quanto as impressões de nossos sentidos."
O sentimento de unidade com o Divino não é o ponto final, mas o ponto inicial; é com esse sentimento que começa toda fé, e mitos primitivos, a simplificação de imagens inicialmente abstratas, etc. - conseqüência inevitável do amadurecimento de qualquer religião, pois, como dizia Max Müller, a poesia é mais velha que a prosa.
A compreensão acima do desenvolvimento da religião apareceu nas obras de M. Müller, A. S. Khomyakov e A. N. Afanasyev: em seus escritos, eles descreveram praticamente o mesmo mecanismo de formação da fé, que tem três etapas.
1). No primeiro estágio, a pessoa está simultaneamente ciente de si mesma e do Divino, a comunicação sensual está ligada entre o mundo Divino e o homem.
Os deuses dos nossos antepassados não eram ídolos artificiais, como hoje se crê, mas imagens abstratas, abstratas: como escreveu M. Müller, “não nos enganemos … quanto ao fato de que então havia uma veneração natural e idólatra”.
2). No segundo estágio, começa uma prolongada "doença da religião" - um esquecimento geral do povo das imagens e metáforas divinas com as quais o homem antigo tentava representar os deuses.
A. Afanasyev disse: "… Assim que o significado real da linguagem metafórica foi perdido, os mitos antigos começaram a ser entendidos literalmente, e os deuses gradualmente se reduziram às necessidades, preocupações e hobbies humanos, e das alturas dos espaços aéreos começaram a descer à terra"
3). A terceira etapa é o tempo de cura parcial da fé, associada, em primeiro lugar, ao crescimento das necessidades espirituais da pessoa.
“Novas idéias causadas pelo movimento histórico da vida e da educação”, escreveu A. N. Afanasyev, - eles tomam posse do antigo material mítico e gradualmente o espiritualizam: do significado elementar, material, a representação da divindade sobe ao ideal espiritual."
A doença e a recuperação da religião, segundo Max Müller, é um movimento dialético constante, no qual reside toda a vida da religião.
Parar esse movimento certamente levará ao surgimento de uma fé viva em vez de um extremo inviável: uma filosofia complicada ou um monte de contos de fadas que, por si só, podem dar igualmente pouco à sociedade.
Qualquer religião é inicialmente dual: abstrata e concreta. Essa dualidade reflete a dualidade da própria vida social.
As ciências, surgidas da religião, foram inicialmente apoiadas pelos ministros do culto; o clero, libertado pelo povo dos problemas mundanos tanto quanto possível, progrediu com bastante rapidez tanto no conhecimento religioso quanto no científico do mundo.
Não leva muito tempo para formar um movimento religioso - seus alicerces são lançados em dois ou três séculos, e o desenvolvimento posterior da fé visa mais compreender e melhorar o antigo do que inventar o novo.
Ao mesmo tempo, toda a filosofia da fé dificilmente poderia ser clara para uma população simples, em sua maioria analfabeta.
Tentando entender a religião, as pessoas criaram sua própria interpretação das revelações religiosas, envolvendo imagens divinas abstratas em imagens terrenas mais compreensíveis.
O sistema de fé inicialmente abstrato gradualmente começou a se transformar em contos de fadas, tradições e lendas.
São eles que refletem a filosofia religiosa, e não vice-versa, e quanto mais rica e diversa a reflexão, quanto mais plurais as ideias populares sobre o mundo de Deus, mais rica é a fonte que lhes deu origem.
O destino da mitologia popular é muito mais feliz do que o destino da filosofia religiosa eslava.
Durante a cristianização da Rus, o golpe principal, claro, caiu sobre a própria "coroa" da fé eslava, seu componente de culto: os "iluministas" bizantinos executaram os Magos, queimaram livros litúrgicos, destruíram templos, tentando destruir a essência da fé e esperando que uma cultura popular órfã em busca de "comida pois os cérebros "serão forçados a vir para o cristianismo.
A filosofia religiosa eslava passou para a clandestinidade e seu repensar popular permaneceu à vista de todos, e portanto parecia a muitos pesquisadores que era nesse repensar que estava toda a essência da fé dos eslavos.
Alguns deles sinceramente tentaram encontrar uma parte abstrata da religião, mas, aparentemente, eles não puderam ou não quiseram entender as metáforas antigas e chegaram à conclusão de que ela morreu ou nunca existiu.
É aqui que reside o pomo da discórdia, que deu origem a longos e acalorados debates na comunidade científica sobre a essência da fé eslava.
No entanto, para ver a verdade, você não precisa tanto - tratar a fé de seus ancestrais sem preconceito, e então, eu acho, tudo certamente se encaixará.
