O empresário bilionário, entusiasta do espaço (e EV, bateria solar e IA) Elon Musk acredita seriamente que vivemos em um jogo. Em realidade virtual criada por alguma civilização avançada - algo como a proposta do filósofo Nick Bostrom, que ele apresentou em 2003.
A ideia é que uma simulação bastante sofisticada de realidade virtual com seres conscientes irá gerar consciência; as modelos se tornarão autoconscientes e acreditarão que estão vivendo no "mundo real". Engraçado, não é?
Esta é a versão mais recente de um experimento mental proposto por Descartes, só que ele tinha um demônio que zombava dele. Ao longo dos anos, a ideia assumiu muitas formas diferentes, mas é baseada na mesma suposição.
Tudo o que sabemos sobre este mundo, compreendemos por meio dos cinco sentimentos que experimentamos internamente (quando os neurônios são disparados, embora Descartes não soubesse disso). Como sabemos que esses neurônios correspondem a qualquer coisa real no mundo?
Afinal, se nossos sentidos estivessem sistemática e universalmente nos enganando, a mando de um demônio ou de outra pessoa, nunca saberíamos. Bem, como? Não temos ferramentas, além de nossos sentidos, para testar a relevância de nossos sentidos.
Visto que não podemos descartar a possibilidade de tal engano, não podemos saber com certeza se nosso mundo é real. Todos nós poderíamos ser os Sims.
Esse tipo de ceticismo levou Descartes a uma jornada dentro de si mesmo em busca de algo em que pudesse ter certeza absoluta, algo que pudesse servir de base para a construção de uma verdadeira filosofia. No final, ele chegou a cogito, ergo sum: "Eu penso, logo existo." Mas os filósofos que o seguiram nem sempre compartilhavam de suas crenças.
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Em suma, tudo o que sabemos é que os pensamentos existem. Perfeitamente.
(Como observação: Bostrom diz que o argumento da simulação é diferente do argumento do cérebro em uma cuba porque aumenta muito mais a probabilidade. Afinal, quantos gênios do mal com cérebros em uma cuba podem existir? Dado que qualquer civilização suficientemente avançada pode execute simulação de realidade virtual.
Se tais civilizações existem e estão prontas para fazer simulações, pode haver um número quase ilimitado delas. Portanto, provavelmente estamos em um de seus mundos criados. Mas isso não muda a essência da questão, então vamos voltar aos nossos carneiros).
A pílula vermelha e a persuasão de Matrix
A representação mais icônica da ideia de vida em simulação na cultura pop é o filme de Wachowski, The Matrix, de 1999, no qual os humanos são cérebros em cubas ou corpos em casulos vivendo em uma simulação de computador criada pelos próprios computadores.
Mas Matrix também mostra por que esse experimento mental se baseia um pouco no engano.
Um dos momentos mais pungentes do filme é o momento em que Neo toma um comprimido vermelho, abre os olhos e vê a realidade pela primeira vez. É aqui que começa o experimento mental: com a constatação de que em algum lugar lá fora, atrás da cuba, existe uma outra realidade, para ver qual é suficiente entender a verdade.
Mas essa compreensão, por mais tentadora que seja, ignora a premissa básica de nosso experimento mental: nossos sentimentos podem ser enganados.
Por que Neo deveria decidir que o “mundo real” que viu depois de tomar a pílula é realmente real? Pode ser uma simulação diferente. Afinal, que maneira melhor de manter as pessoas determinadas sob controle do que capacitá-las a travar uma rebelião simulada em uma caixa de areia?
Independentemente de quantas pílulas ele coma ou quão convincente Morfeu seja em suas histórias sobre como a nova realidade é real, Neo ainda confia em seus sentimentos, e seus sentimentos, em teoria, podem ser enganados. Então ele volta para onde começou.
Aqui está um ponto de partida para um experimento de simulação mental: ele não pode ser provado ou refutado. Pelo mesmo motivo, pode não fazer sentido chupar. Qual é, no final das contas, a diferença?
Contanto que o engano seja perfeito, não importa
Digamos que você tenha ouvido o seguinte: "O universo e todo o seu conteúdo estão de cabeça para baixo." Isso deixará seu cérebro paralisado por um minuto, enquanto você se imagina engolindo uma pílula vermelha e vendo tudo de cabeça para baixo. Mas então você percebe que as coisas só podem estar de cabeça para baixo em relação a outras coisas, então se tudo está de cabeça para baixo … qual é a diferença?
O mesmo se aplica ao argumento “provavelmente tudo isso é uma ilusão”, no qual se baseia o experimento mental de modelagem. As coisas são reais sobre as pessoas e outras partes de nossa experiência (assim como o mundo da pílula vermelha é real sobre o mundo da pílula azul em Matrix). Somos verdadeiros sobre outras coisas e pessoas. "Tudo é uma ilusão" não faz mais sentido do que "tudo está de cabeça para baixo".
Essas suposições não podem ser chamadas de verdadeiras ou falsas. Uma vez que sua verdade ou falsidade não está relacionada com nada mais, não tem implicações práticas ou epistemológicas, eles são inertes. Eles não podem importar.
O filósofo David Chalmers colocou desta forma: a ideia de modelagem não é uma tese epistemológica (sobre o que sabemos sobre as coisas) ou uma tese moral (sobre como valorizamos ou devemos valorizar as coisas), mas uma tese metafísica (sobre a natureza finita das coisas). Se for assim, então a questão não é que não existam pessoas, árvores e nuvens, mas que pessoas, árvores e nuvens não têm a natureza finita que pensávamos.
Mas, novamente, isso é equivalente a perguntar: e daí? Uma realidade final, na qual não consigo entrar, se transforma em outra realidade final, que também não consigo alcançar. Enquanto isso, a realidade em que vivo e com a qual interajo por meio de meus sentimentos e crenças permanece a mesma.
Se tudo isso é simulação de computador, então que seja. Isso não muda nada.
Até Bostrom concorda: “Olhando mais de perto, descobre-se que você terá que viver na Matriz da mesma forma como se não vivesse na Matriz. Você ainda tem que interagir com outras pessoas, criar os filhos e trabalhar.
Os pragmatistas acreditam que nossas crenças e linguagem não são representações abstratas que correspondem (ou não correspondem) a algum reino sobrenatural de realidade independente. Estas são as ferramentas que nos ajudam a viver - na organização, na navegação, na previsão do mundo.
Abrindo mão da certeza em favor da probabilidade
Descartes viveu em uma era que precedeu a Idade do Iluminismo e se tornou um importante predecessor, porque ele queria construir a filosofia sobre o que as pessoas podiam aprender por si mesmas, e não sobre o que a religião ou tradição poderiam impor - não tomar nada como garantido.
Seu erro, como muitos pensadores iluministas, foi acreditar que tal filosofia deveria imitar o conhecimento religioso: hierárquico, construído sobre uma base de verdade sólida e indiscutível, da qual fluem todas as outras verdades.
Sem esta base sólida, muitos temiam (e ainda temem) que a humanidade estaria condenada ao ceticismo na epistemologia e ao niilismo na moralidade.
Mas assim que você desiste da religião - assim que você troca autoridade por empirismo e método científico - você também pode desistir da certeza.
O que as pessoas podem extrair para si, escolher, preferir, é sempre parcial, sempre temporário e sempre uma questão de probabilidades. Podemos pesar partes de nossa experiência com outras partes, verificar e repetir, permanecer abertos a novas evidências, mas não haverá como ir além de nossa experiência e criar uma base sólida sob tudo isso.
Tudo será bom, verdadeiro, real apenas em relação às outras coisas. Se eles também forem bons, verdadeiros, reais em alguma estrutura transcendental, independente e “objetiva”, nunca saberemos.
Na verdade, em essência, a existência humana é reduzida a tomar decisões em condições de uma quantidade insuficiente de dados e informações. Os sentimentos sempre darão uma imagem incompleta do mundo. A experiência direta de comunicação com outras pessoas, visitando outros lugares será sempre limitada. Para preencher as lacunas, temos que confiar em suposições, vieses, crenças, alguma estrutura interna, qualificações e heurísticas.
Mesmo a ciência com a qual tentamos suspender nossas suposições e obter dados concretos está repleta de julgamentos de valor e apegos culturais. E nunca será específico - apenas até um certo grau de probabilidade.
Seja qual for o mundo em que vivemos (no presente ou não), agiremos com base em probabilidades, usaremos ferramentas de conhecimento pouco confiáveis e imprecisas, viveremos em uma névoa constante de incertezas. Esta é a vida humana. Mas por causa disso, as pessoas estão preocupadas. Eles anseiam por certezas, pontos de fixação, então eles forçam os filósofos a chegar ao fundo da verdade e simplesmente acreditar na predestinação, um plano superior ou livre arbítrio.
Se não houver motivos claros, teremos que aprender a conviver com a incerteza e relaxar. Se eles não estiverem lá, a filosofia não nos ajudará. (Este ditado pertence a Richard Rorty, um dos proponentes do pragmatismo americano.)
Elon Musk acredita que todo o mundo em que vivemos, onde vivem seus parentes e amigos, é uma ilusão, uma simulação. Ele é irreal, sua família é irreal, a mudança climática é irreal, Marte também. E, no entanto, em que Musk gasta seu tempo? Ele trabalha com o suor de sua testa e faz o que pode para reduzir o volume de emissões de carbono na Terra, e nos estabelecemos em outro planeta. Ele trabalharia tanto se soubesse que o mundo é irreal?
Em algum lugar no fundo de sua alma, ele sabe que o mundo é real na medida em que tudo isso será importante.
