Você já sentiu que alguém que você conhece estava prestes a morrer, e então sua premonição foi confirmada? Você já pensou em alguém morrendo e depois descobriu que o pensamento era real? A habilidade de prever a morte não é uma habilidade humana inata, embora quase sempre oculta?
Em dezembro de 1970, Linda Wilson, uma dona de casa e mãe de Nova Jersey, foi à casa de um vizinho para a ceia de Natal e imediatamente sentiu algo desagradável. “Senti o cheiro da morte”, diz ela. “O tempo todo eu sentia que minhas narinas estavam congelando, como se eu estivesse lá fora no frio.” Ela achou o cheiro nojento, sobrepondo o cheiro da árvore de Natal e a comida deliciosa na mesa. O marido de uma vizinha que convidou Linda para jantar tinha mal de Parkinson, mas ninguém, incluindo seus médicos, esperava sua morte. (A doença em si geralmente não é fatal.) O jantar de feriado de Linda Wilson naquele dia não trouxe alegria. “Eu mantive meus olhos em Peter a noite toda. Era uma loucura, mas eu estava convencido de que ele morreria em breve. Ele comeu com um apetite de lobo, e ele tinha toda a bochecha corada, mas assim que eu olhei para ele, eu tremi. Nada como isso aconteceu comigo antes. Uma semana depois, Peter adoeceu com pneumonia. Ele morreu cinco dias depois. Linda realmente sentiu o cheiro da morte?
Um famoso médium disse que viu a morte enquanto estava em um dos andares superiores de um arranha-céu, esperando por um elevador. Quando o elevador chegou e a porta se abriu, ele ficou horrorizado. Todos os quatro passageiros no elevador não tinham aura. Outra pessoa entrou no elevador e imediatamente seu brilho desapareceu. "Este é um sinal de morte", diz a vidente, "Eu queria dizer a eles para saírem e esperar por outro elevador, mas sabia que ninguém iria obedecer." A porta se fechou e o elevador voou vinte e dois andares, matando cinco pessoas lá dentro. Por alguma razão misteriosa, o freio de mão não funcionou.
Há evidências de que alguns animais podem sentir a morte. Rosalie Abryu, que foi pioneira na reprodução em cativeiro de chimpanzés, contou-nos um incidente envolvendo a morte de uma fêmea de seu berçário. Naquele momento, quando um chimpanzé morria dentro de casa, seu macho, que estava no parque, começou a gritar. “Ele gritou por muito tempo, olhando em volta como se soubesse de algo, e então, quando outro chimpanzé morreu, ele se comportou da mesma forma. Ele gritou e gritou e gritou. E ele assistiu. Seu lábio inferior caiu, como se visse algo que é inacessível para nós. Seu choro não era nada parecido com o que eu normalmente ouvia. Seu sangue congelou."
Como os abutres detectam um animal moribundo? Sabemos que hienas e chacais são atraídos por sons e cheiros a um animal moribundo. "Mas os abutres parecem", diz o biólogo Lyle Watson, "captar algum outro sinal e encontrar até mesmo um cadáver escondido com incrível precisão." Os abutres têm uma visão realmente excelente, devido à estrutura da retina, que lhes permite captar o menor movimento distante. Assim que um abutre encontra comida, outros imediatamente vão para a refeição. Mas às vezes isso não pode explicar sua aparência. Watson afirma: "Eu vi abutres voar no escuro e sentar-se ao redor de um antílope ferido como funeralistas pacientes, embora neste caso não houvesse animais carniceiros por perto para chamar sua atenção." Muitos estudiosos acreditamque um organismo moribundo pode dar um sinal bastante poderoso se for submetido a um ataque repentino e violento.
O trabalho de Cleve Baxter sobre o que ele chama de “percepção primária” nas plantas é bem conhecido e vale a pena nos determos em um de seus experimentos mais emocionantes. Baxter é um especialista em gravador detector de mentiras Como uma das principais autoridades no uso do detector de mentiras, Baxter foi chamado em 1964 para testemunhar perante o Congresso sobre o uso de dispositivos de gravação no governo. Ele é atualmente o diretor de sua própria escola na cidade de Nova York, onde os policiais são treinados.
Baxter fez uma descoberta acidental; ele descobriu que as plantas conectadas a um detector de mentiras obviamente percebiam quando ele se aproximava delas com a intenção de causar danos. Eles pareciam ler sua mente.
Meses de pesquisa começaram. Em um experimento, três filodendros foram colocados em três salas separadas. Cada um estava conectado a um dispositivo de escrita e a sala estava lacrada. Em uma sala separada, uma grande panela de água fervente estava pegando fogo.
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Foi construído um dispositivo programado para lançar um grande número de camarões oceânicos vivos em água fervente em momentos aleatórios. Não havia ninguém nos cômodos onde estavam as plantas e ninguém sabia ao certo quando o camarão seria cozido vivo. Experimentos anteriores convenceram Baxter de que as plantas respondem ao pensamento humano; agora ele se perguntava se havia comunicação entre todas as coisas vivas. As plantas responderão à morte em massa do camarão?
O experimento foi repetido sete vezes. Em cinco casos em sete, depois que o camarão foi jogado na água fervente, os dispositivos de escrita registraram fortes manifestações de atividade. Baxter estava interessado no seguinte: "Será que, quando uma célula viva morre, ela envia um sinal para outras células vivas?" Agora, após sete anos de experimentação, ele está confiante na resposta. “Eu diria o seguinte: qualquer organismo vivo que é morto repentinamente deve enviar uma mensagem. A morte mais gradual envolve preparações para a morte, e descobrimos que poucas ou nenhuma planta reage neste caso. " Se isso também for atribuído à morte de uma pessoa, então a morte súbita, acidental e violenta deve ser uma das mais frequentemente "reconhecidas" por amigos e familiares.
Mais tarde, Baxter descobriu que suas plantas "simpatizam" não apenas com camarões moribundos, mas também respondem a todos os tipos de formas de vida. Eles reagiram muito fortemente a um ovo sendo quebrado na sala. Isso torna possível acreditar que as plantas estão cientes de todas as manifestações de vida e que, quando essas manifestações de vida morrem, elas enviam sinais em todas as direções - mensagens que podem ser recebidas por destinatários receptivos.
Obviamente, isso é exatamente o que aconteceu com os gêmeos Bobby Jean e Betty Joe Eller de Pearley, Carolina do Norte. Desde o nascimento, as meninas eram tão inseparáveis que não se tornaram personalidades plenamente. Betty Jow era a sombra de sua irmã em todos os sentidos - em pensamentos, desejos, ações. Assim que Bobby Jean adoeceu, sua irmã adoeceu.
Pouco depois de os gêmeos se formarem no ensino médio, seus pais perceberam que o caráter de Bobby Jean e Betty Joe começou a mudar. Bobbie podia ficar horas olhando para o nada, recusando-se a falar com qualquer pessoa. E, como sempre, depois de um tempo, a irmã começou a se comportar da mesma forma estranha. As meninas, profundamente apegadas uma à outra, continuaram se afastando cada vez mais do mundo exterior. Eles não saíram do quarto e cortaram a comunicação com amigos e familiares. Em janeiro de 1961, Bobby e Betty foram internados no Bronton State Mental Hospital em Morgantown, onde foram diagnosticados com esquizofrenia. Durante um ano inteiro, eles foram mantidos sob medicação e submetidos a terapia psiquiátrica intensiva. Mas ninguém poderia penetrar em seu mundo. Em 1962, os médicos decidiram separar as irmãs e colocá-las em alas opostas do prédio. Eles não deveriam ter estado em contato um com o outro. Os médicos esperavam que o isolamento mental quebrasse o estranho vínculo entre as irmãs.
Por várias semanas, parecia que poderia funcionar. E então, em uma noite de primavera, Bobby teve um ataque catatônico. Pouco depois da meia-noite, a enfermeira-chefe descobriu que ela estava morta. Percebendo a extraordinária proximidade das meninas, alarmada por Betty Jo, ela ligou para seu departamento. Betty Joe foi encontrada morta no chão. Ambas as meninas estavam enroladas em posição fetal, ambas sobre o lado direito.
O Dr. John C. Rees, da Sociedade de Patologia da Carolina do Norte, realizou uma autópsia e descartou o suicídio. Deixando em branco a coluna "causa da morte" nos formulários de atestados de óbito, ele disse: "Não encontro nenhuma evidência visível de ferimentos ou doenças que possam resultar em morte". Como sempre na vida, na morte, Betty Joe seguiu a irmã. Os psiquiatras que estudaram este caso foram forçados a admitir que a primeira morte, a morte de Bobby Jean, foi sentida por sua irmã, que imediatamente perdeu a vontade de viver.
O caso das irmãs da Carolina do Norte não é isolado. No Jeffersonian Medical College, na Filadélfia, o Dr. Thomas Duane, chefe do Departamento de Oftalmologia, e o Dr. Thomas Berendt estudaram as variantes biorrítmicas do cérebro de um grande número de gêmeos gêmeos. Cada um dos gêmeos foi colocado em uma sala separada e um eletroencefalograma (EEG) foi feito para ambos. Dwayne escreveu na revista Science que quando um dos gêmeos tinha um ritmo alfa (8 a 12 hertz), os sensores de EEG do outro em uma sala distante registravam o mesmo. A mesma coincidência dos ritmos das biocorrentes cerebrais é observada mesmo quando os gêmeos são colocados em andares diferentes do edifício.
Não há comunicação telepática particular entre gêmeos; a sincronização dos ritmos ocorre naturalmente em um nível subconsciente. Os pesquisadores acreditam que os gêmeos podem ter predisposição à telepatia devido à grande semelhança na estrutura do sistema nervoso central e do cérebro. A semelhança genética de gêmeos é conhecida por causar o aparecimento de rugas semelhantes, cabelos grisalhos, calvície, destruição dos mesmos dentes e até a ocorrência simultânea de câncer. Isso explica a tendência observada em gêmeos de morrer na mesma idade.
Há evidências de que a morte pode ser prevista e reconhecida. Mesmo em alguns meses. Nos últimos anos, os cientistas estudaram a possibilidade de prever a morte muito antes de qualquer sinal físico - magreza ou palidez. Cientistas da Universidade de Chicago, após um estudo sério da psicologia do desenvolvimento, descobriram que os idosos experimentam várias mudanças psicológicas cerca de um ano antes de seu fim.
O Dr. Morton E. Lieberman, da Preitzker Medical School, começou a procurar sinais psíquicos de morte iminente depois de conversar com uma enfermeira. Ela afirmou que poderia prever a morte de seus pacientes em um hospital privado em cerca de um mês, porque, como ela mesma disse, "eles começam a se comportar de maneira diferente". O Dr. Lieberman ficou tão interessado que começou a pesquisar.
Em um experimento que durou três anos, o Dr. Lieberman ofereceu testes elaborados para oitenta homens e mulheres, com idades entre sessenta e cinco e noventa e um anos, que não tinham nenhuma doença física ou mental no momento em que o estudo começou. No ano seguinte ao final do estudo, quarenta pessoas dos sujeitos morreram. O Dr. Lieberman comparou os resultados dos testes do falecido e dos restantes que viveram em média três anos a mais. Ele descobriu que aqueles que morreram dentro de um ano tinham um nível menor de adaptabilidade à realidade, menos energia. Por exemplo, eles tiveram um desempenho ruim nos chamados testes de “função cognitiva”, como a capacidade de memorizar pares de palavras não relacionadas, e eram menos propensos à introspecção do que os membros do outro grupo.
Aqueles que se aproximam da morte - explica Lieberman - evitam a introspecção, temendo que a notem.”Os que se aproximam da morte careciam de persistência e agressividade, eram mais submissos e dependentes do que os outros. Finalmente, em trinta quatro em cada quarenta mortes em um ano mostraram uma consciência - geralmente em um nível subconsciente - da morte iminente. ou abstratamente, como viagens misteriosas a terras desconhecidas, o que sugere que morrer é um processo muito mais longo do que os médicos acreditam.
Dr. Lieberman acredita que as mudanças psicológicas nos idosos mostram como a abordagem da morte se relaciona com o processo físico de morrer. Talvez, diz ele, "sejam sinais do corpo que recebem expressão mental". Às vezes, os próprios pacientes têm uma premonição de morte. “Vários pacientes me disseram: 'Não viverei um ano”, diz o Dr. Lieberman, “e eles estavam certos”. No entanto, para todos, o conhecimento da morte iminente pode existir em um nível subconsciente. O Dr. Lieberman acredita que se alguém daqueles cuja morte estava próxima se entregasse à introspecção, ele poderia receber o chamado da morte. É bem possível que, após um treinamento apropriado, sejamos capazes de aprender a reconhecer o momento de nossa morte natural em anos ou meses.
A enfermeira, que interessou ao Dr. Lieberman no estudo da psicologia do envelhecimento, foi capaz de entender mudanças sutis no humor e no comportamento de seus pupilos, embora não percebesse como poderia prever a morte com tanta precisão. Mas os médiuns são mais sensíveis a essas e outras mudanças que anunciam a morte. Em sua autobiografia, "Beyond Coincidence", o vidente Alex Tanu cita vários casos em que previu com precisão a morte de uma pessoa completamente saudável em semanas ou meses.
Lendo a aura, Tanu aconselhou a jovem a não se casar com o homem de quem estava noiva: ele quase não tinha aura. “Não tive coragem de dizer a ela que ele estava à beira da morte”, escreve Tanu. Algumas semanas depois, essa mulher escreveu a Tan: “Você me disse em resposta a uma pergunta sobre a pessoa que me acompanhava que não vê um futuro para mim com essa pessoa. Ele foi encontrado morto de um ataque cardíaco ao lado de sua cama na manhã de domingo. Atenciosamente, Florence Wilson."
Em outra ocasião, uma mulher escreveu a Tanu sobre a saúde precária de seu marido. "O que você vê no futuro para ele?" ela perguntou. “E desta vez”, responde Tanu, “eu vi a morte. E como a mulher me fez a pergunta de maneira tão direta, decidi respondê-la também diretamente. Escrevi a ela que seu marido tinha câncer no cérebro e que morreria disso. " Posteriormente, essa mulher escreveu a Tan: “Em relação à sua previsão sobre um tumor maligno em meu marido, que, em sua opinião, deveria ter causado o seu fim. Oito meses após sua previsão, meu marido morreu de câncer no pulmão e no cérebro. Atenciosamente, Sra. Eleanor D. Murray, South Portland, Maine.
Centenas de médicos e enfermeiras relataram ter visto “fantasmas”, “névoa”, “nuvens” e “luz multicolorida” ao redor do corpo de uma pessoa no momento da morte. Existem também arautos mais sutis da morte - físicos, psicológicos e mentais. Os médicos William Green, Sidney Goldstein e Arthur Moss de Rochester, Nova York, estudaram as histórias médicas de pacientes que morreram repentinamente. Os dados mostram que a maioria desses pacientes ficou deprimida por uma semana a vários meses antes da morte súbita. Em um artigo na Aqives Internap Medicine, os médicos argumentam que a depressão pode * ser causada por mudanças hormonais, preparando o sistema nervoso central para aceitar a morte. O que leva à depressão em primeiro lugar? Talvez sua depressão viesse da compreensão, embora perifericamente, de que logo morreriam.
Um homem, de 55 anos, trabalhou por muito tempo na fábrica da Eastman Kodak em Rochester, Nova York, e sempre foi bastante desorganizado e irresponsável tanto no trabalho quanto na família. Num verão, ele começou a colocar as coisas em ordem no trabalho e em casa. Ele estava louco por isso. Ele se sentia deprimido, mas fisicamente saudável, mas checou duas vezes o seguro, pagou contas atrasadas, mandou mensagens para amigos com quem não falava havia vários anos e encerrou todas as correspondências comerciais. Logo depois de terminar esses trabalhos, ele morreu de ataque cardíaco. Olhando para trás, a esposa do falecido percebe que ele sabia algo sobre a aproximação da morte. Se você coletar o depoimento dos médicos, descobrirá que a depressão que eles observam em todos os pacientes não é a causa da morte,a representa o resultado de uma premonição de morte.
Outro tipo de depressão maior é um dos cinco "estágios da morte", conforme definido pela tanatologista Dra. Elizabeth Kubler-Ross. O caso de Mary Sparks, uma empresária da Flórida, ilustra os cinco estágios do Dr. Kubler-Ross.
Mary Sparks sentiu que logo morreria. Ela não sabia se teve essa sensação antes ou depois de notar o caroço sob o seio direito. “Eu tirei esse pensamento da cabeça”, disse ela à filha Katya, de 25 anos, pouco antes de sua morte. Mary teve tanto sucesso em suplantar o medo da morte que por mais de um ano não prestou atenção ao tubérculo que suspeitava estar crescendo. Quando o tumor foi supostamente diagnosticado como maligno e a mastectomia radical não conseguiu impedir que o câncer se propagasse, Mary se permitiu morrer. Mas não imediatamente. Primeiro, ela passou pelas fases de "negação", "raiva", "acordo", "supressão" e "aceitação".
A negação é a primeira reação de um moribundo: "Não, eu não." Esta é uma reação típica, de acordo com o Dr. Kubler-Ross. “Isso permite ao paciente se recompor e, com o tempo, recorrer a outros remédios menos drásticos.
A negação acaba levando a uma raiva profunda: “Por que eu?” Um dentista de 55 anos morrendo de câncer disse ao Dr. Kubler-Ross: “Um homem velho de quem me lembro da minha infância anda pela nossa rua. Ele tem oitenta e dois anos e ninguém no mundo precisa dele. E isso me dói: por que isso não aconteceu com o velho George, mas comigo?"
A raiva se transforma em um acordo - um ato que muitas vezes atrasa sutilmente o momento da execução. Um paciente difícil pode repentinamente tornar-se expansivo; ele espera uma recompensa pelo bom comportamento, ou seja, uma extensão de vida.
Durante a fase de transação, o paciente geralmente cai em depressão profunda. Essa etapa, segundo o Dr. Kubler-Ross, tem um lado positivo: o paciente pesa o terrível custo da morte, preparando-se para se separar de tudo e de todos que ama.
Finalmente, a aceitação vem quando o condenado obedece ao julgamento. Durante essa fase, alguns começam a falar sobre visões, vozes, túneis e luzes brilhantes - coisas que as pessoas geralmente veem quando estão perto da morte. Cerca de uma semana antes da morte de Mary Sparks, contando à filha sobre a paz que está experimentando, ela disse: "Se eu soubesse o que aconteceria dessa forma, teria aceitado a morte desde o início, não resistiria e não me comportaria como uma criança." …
Se Mary Sparks fosse paciente do Dr. Kubler-Ross, ela teria sido informada sobre os cinco estágios da morte de uma vez. Mais importante, ela teria certeza de que há um sexto estágio - a vida após a morte. "Eu sei que há vida após a morte", diz o Dr. Kubler-Ross, "não tenho sombra de dúvida." Esta é uma declaração poderosa de um dos principais profissionais no campo da morte e um especialista altamente conceituado. Como o Dr. Kubler-Ross pode ter tanta certeza?
No início dos anos 1970, já tendo trabalhado por algum tempo com tanatologia, a Dra. Kubler-Ross experimentou sua primeira OBT - exatamente esse tipo de separação do corpo físico, que coincide exatamente com o que acontece em um estado de morte clínica. Depois de um dia agitado com cerca de oito pacientes moribundos, o Dr. Kubler-Ross conseguiu descansar. Seu OBT começou espontaneamente. Mais tarde, ela não pôde acreditar na mulher que estava na mesma sala e disse que parecia morta - sem respiração, sem pulso. Sabendo das imagens associadas à morte clínica, mas não estando bem informado na época sobre as pesquisas de OVT, o Dr. Kubler-Ross começou a ler tudo o que era feito nessa área.
Ela logo visitou Robert Monroe na Virgínia. O Dr. Kubler-Ross tinha lido sobre seu OBT em seu livro Traveling Out of the Body e ficou impressionado com os experimentos do Dr. Charles Tart com Monroe na Universidade da Califórnia. Aplicando a técnica de relaxamento, Monroe desenvolveu suas habilidades enquanto ensinava as pessoas a experimentar a OBT, e o Dr. Kubler-Ross aprendeu instantaneamente. Uma noite na Virgínia, enquanto tentava dormir, o Dr. Kubler-Ross teve uma experiência profunda:
“Tive a experiência mais incrível de toda a minha vida. Para colocar em uma frase: Passei pela morte de cada um dos meus mil pacientes. Quero dizer dor física, falta de ar, agonia, implorando por ajuda. A dor desafia qualquer descrição. Não tive tempo para pensar, nem para mais nada, consegui respirar duas vezes entre duas crises insuportáveis de dor. Só consegui recuperar o fôlego por uma fração de segundo e orei - acho que orei a Deus - por um ombro para me apoiar, o ombro de um homem, e imaginei o ombro de um homem para apoiar minha cabeça.
E uma voz estrondosa soou: "Você não receberá." Exatamente. E então voltei à agonia e acabei na cama. Mas eu não dormi, não foi um sonho. Vivi cada morte de cada um dos meus pacientes moribundos."
Ela continuou a implorar ao Senhor para ajudá-la, e novamente uma voz soou: "Você não será dado." Ela estava fora de si de raiva: "Eu ajudei muito as pessoas e agora ninguém vai me ajudar." Essa explosão de raiva de repente a fez perceber que ela deve fazer isso sozinha e que ninguém pode ajudá-la, e imediatamente seu sofrimento cessou e foi substituído pela "mais incrível experiência de renascimento".
A experiência de renascimento foi descrita por místicos, médiuns e pessoas comuns, mas talvez ninguém antes do Dr. Kubler-Ross tivesse tal experiência e não tenha passado por um treinamento especial. Ela é uma observadora perspicaz e sua jornada deve ser considerada em detalhes, como ela os descreveu em uma entrevista com Anne Nietzke do Comportamento Humano. A luz, como veremos, desempenha um grande papel no renascimento do Dr. Kubler-Ross.
“Foi tão lindo que não há palavras suficientes para descrevê-lo. Tudo começou com a vibração das paredes do meu estômago, eu olhei - de olhos abertos, em plena consciência - e disse a mim mesmo: “Isso não pode ser”, quero dizer que anatomicamente, fisiologicamente era impossível. Eles vibraram muito rapidamente. E então tudo na sala que eu olhei: minhas pernas, o armário, a janela - tudo começou a vibrar com um milhão de moléculas. Tudo vibrou com uma velocidade incrível. E na minha frente estava algo que mais parecia uma vagina. Eu olhei para ela, focado nela, e ela se transformou em um botão de lótus. E enquanto eu examinava - com um espanto crescente - as cores, cheiros e sons incrivelmente bonitos enchiam a sala, o botão se abriu em uma bela flor.
O nascer do sol surgiu atrás dele, a luz mais brilhante que se possa imaginar, mas ele não machucou os olhos. E desde que a flor se abriu, toda a sua plenitude apareceu nesta vida. Naquele momento, a luz estava aberta e cheia, como se todo o sol estivesse concentrado aqui e a flor estivesse aberta e cheia. A vibração cessou e um milhão de moléculas, incluindo eu - era tudo parte do mundo - se fundiram em uma. Eu fiz parte disso. E no final pensei: “Sinto-me bem, porque faço parte disso tudo”.
Posteriormente, o Dr. Kubler-Ross acrescentou: “Entendo que esta descrição parecerá insana para qualquer pessoa que não a tenha experimentado. Mas está mais próximo do que posso compartilhar com você. Era tão incrivelmente lindo que se eu transmitisse as sensações que experimentei como mil orgasmos ao mesmo tempo, a comparação ficaria muito distante. Realmente não há palavras para isso. Temos a linguagem errada."
A impressão do Dr. Kubler-Ross foi tão profunda que durou meses.
“Na manhã seguinte saí, tudo parecia incrível. Eu estava apaixonado por cada folha, cada pássaro, até mesmo o cascalho. Tentei pisar sem tocar no cascalho. E eu disse para o cascalho: "Não posso andar sobre você para não machucá-lo". Eles estavam tão vivos quanto eu, e eu fazia parte de todo este universo vivo. Levei meses para descrever tudo isso, pelo menos até certo ponto, com palavras adequadas."
A experiência da Dra. Kubler-Ross com o que os místicos chamam de "consciência cósmica" apenas deu a ela a oportunidade de assumir que existe vida após a morte, que existe uma duração das coisas não apenas no espaço, mas também no tempo. Ela foi finalmente convencida da existência de vida após a morte com a visita da Sra. Schwartz, uma ex-paciente, que apareceu após sua morte e funeral. Enquanto o Dr. Kubler-Ross relata seu encontro do quarto tipo com a morte, a Sra. Schwartz apareceu em forma totalmente humana para agradecer ao médico por sua preocupação e encorajá-la a continuar a trabalhar com os moribundos. A princípio, a Dra. Kubler-Ross achou que ela estava tendo alucinações, mas, à medida que a presença da Sra. Schwartz continuava, ela pediu ao convidado para escrever algumas palavras e assinar. A nota agora está com o padre,que também participou do funeral da Sra. Schwartz e que confirmou a autenticidade de sua caligrafia.
Desde então, o Dr. Kubler-Ross atendeu muitos pacientes falecidos e até gravou a voz de um deles, Willie. “Eu sei que isso é demais”, observa o Dr. Kubler-Ross, “e não quero que as pessoas considerem tudo garantido. Eu também sou bastante cético. O cientista em mim queria que a sra. Schwartz assinasse o bilhete, embora eu soubesse que foi ela quem visitou meu consultório. E eu precisava gravar a voz de Willie. Eu o escuto e às vezes penso que tudo isso é um grande sonho incrível. Uma emoção e uma sensação de milagre não me deixam."
A Dra. Kubler-Ross, antes considerada por seus colegas como a cientista líder na área, perdeu sua credibilidade com muitos de seus colegas por causa de seu avançado ™ e das histórias sobre o mundo que via. Mas o Dr. Kubler-Ross mantém sua crença na vida após a morte. Sua experiência, provando a duração do espaço, tempo e matéria, coincide completamente com o fato de Dean W. R. Matthews oferece uma definição prática de vida após a morte. Sua hipótese, que obviamente tem um significado biológico, diz que "o centro de consciência que existe durante a vida não deixa de existir após a morte e, portanto, a experiência desse centro após a morte continua a experiência de vida, como se uma pessoa acordasse após um breve sono".
“Jornal interessante. Incrível №16 2012
