Quando uma pessoa se depara com uma descrição da prática de consciência e contemplação, na maioria dos casos, ela meio que "constrói" essa prática em seu mundo, cria uma projeção dessa prática nele. O leitor, imerso no pensamento, ao se deparar com uma descrição do mundo real, começa a buscar esse real naquilo em que está imerso. Quando você precisa encontrar algo, a pessoa habitualmente mergulha no mundo dos seus pensamentos. Mesmo se levarmos em consideração a busca por um objeto tão simples como um copo na mesa, antes de tudo estamos procurando esse copo em nossa mente. O corpo executa mecanicamente ações, e é enviado para "fotografar" a realidade, para que então a mente continue em busca de um vidro já nessas "fotografias" mentais - impressões da realidade.
Quando se trata de começar a ver tudo como é, deve ser entendido literalmente, da forma mais simples e prática possível. Será um erro pensar que ver tudo sob a luz real é lembrar eventos e tentar tirar deles quaisquer conclusões (mesmo verdadeiras ou úteis).
Ver tudo como é significa ver o presente - aquilo que agora está entre o passado e o futuro sem coloração mental. Ver tudo como realmente é significa estar ciente de sua própria presença no presente contínuo. A mente projeta imagens do tempo na tela da consciência. Mas, na realidade, você está sempre presente no presente espontaneamente, sem qualquer tensão ou intenção especial para isso. Ver tudo como é significa que todos os chamados eventos são percebidos em sua verdadeira luz, como formas de pensamento ocorrendo no presente. Eles nada têm a ver com o futuro ou o passado, mas são uma espécie de ondulações ilusórias e instáveis contra o pano de fundo de um simples momento espontâneo aqui e agora.
Por que muitas vezes leva anos para perceber essa verdade simples e evidente? É tudo sobre o hábito da mente. A personalidade não pode perceber o impessoal devido à sua natureza. Porém, se parece que se trata de algum tipo de processo laborioso, ou algo místico, transcendental - esses próprios pensamentos e experiências dão origem a todos esses aspectos complexos. Até a meditação é, até certo ponto, algo artificial, uma espécie de tensão contra o pano de fundo do que existe de forma espontânea, fácil e livre em cada momento da vida.
No entanto, a meditação é uma das últimas etapas e, se você a abandonar prematuramente, pode se privar de uma oportunidade real de olhar mais profundamente sob o manto da ilusão. Em certo sentido, todas as técnicas de contemplação são uma variedade sutil de tensões e vaidade residual. É como se estivéssemos apressando a vida, esperando alguns resultados da prática no futuro. Este é um dos grandes paradoxos. Não há para onde correr. O "objetivo futuro" desta prática está sempre presente agora.
Você pode imaginar isso na forma de uma pirâmide virtual, a base da qual é a base para o movimento e a realização de metas. O corpo da pirâmide é um caminho estendido no tempo. O topo da pirâmide é coroado com uma fonte, um grande olho, à medida que nos aproximamos dele, ficamos surpresos ao descobrir que não há nada ali. O topo da pirâmide fica infinitamente mais fino e desaparece. A meta do caminho, que nos esperava em algum lugar do futuro, de repente se revela no presente. Isso não é apenas uma conquista, mas uma constatação paradoxal de que o objetivo não é algum tipo de experiência tangível, ou forma, mas aquele “recipiente” onde essas formas e experiências ocorrem continuamente. Um artigo separado é dedicado a esta "substância" paradoxal.
Tudo acontece no espaço do momento presente aqui e agora. Podemos dizer que há um ano você estava no presente e está agora. No entanto, este mesmo “ano atrás” não é de forma alguma um evento real deixado no passado, mas apenas um pensamento. E não importa do que se trata esse pensamento, é importante que esteja acontecendo agora, no presente. Tudo o que existe existe exclusivamente no presente. Tudo o que sabemos sobre nós mesmos e nossa vida são pensamentos que ocorrem no presente. E se cada pensamento é realizado como algo que ocorre espontaneamente no momento presente, a vaidade finalmente cessa.
A transição para a consciência espontânea do presente ocorre sem esforço, de forma inesperada para o indivíduo. Algo dentro, em um nível subconsciente, percebe a sabedoria desta verdade simples, como se a mente que dá as decisões finais finalmente tivesse ouvido o desejo do praticante. O próprio praticante nem sabia exatamente o que estava esperando, pois estava imerso no mundo do pensamento. A liberdade desejada para ele não existia em sua verdadeira essência. A liberdade que ainda não foi encontrada é antes uma negação - liberdade de grilhões, sofrimento e restrições sem os quais não existe. Agarrados a esta "liberdade", agarramo-nos a estes grilhões e sofrimentos, porque sem eles não haveria conceito de liberdade. Portanto, a compreensão apenas no nível da mente não pode alcançar nada. A verdadeira compreensão é intuitiva e acontece de forma incompreensível por si só, quando relaxamos completamente no presente.
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Na verdadeira liberdade, não há negação nem apego. Quando a mente está em silêncio, a realidade é refletida nela. Quanto mais simples for a atitude em relação ao que está acontecendo, mais calma será a mente. Simplicidade, paz, clareza no sentido absoluto - tudo isso é um ser inteiro, sem fundo e indivisível que está acontecendo agora.
