Na Rússia de hoje, uma tendência política como o socialismo cristão foi completamente perdida. Enquanto isso, depois da Revolução, ele era muito popular entre o povo. Por exemplo, em Tsaritsyn na década de 1920, havia comunidades poderosas de renovacionistas, tolstoianos, batistas e velhos crentes que viam o socialismo como uma continuação do cristianismo renovado.
A Revolução de fevereiro, entre todas as pessoas, libertou os fiéis (da ditadura do estado e do Sínodo).
Já em março de 1917, surgiu a "União de Clero e Leigos Democráticos", cujo líder - o arcipreste A. I. Vvedensky (mais tarde - o chefe da "Igreja Viva" renovacionista) - conclamou os crentes e o clero a construir um novo sistema de estado sobre os princípios da democracia política e eclesiástica … A base social do movimento era principalmente o baixo clero e os leigos - os soldados e as classes baixas urbanas. Na luta política, a União apoiou os partidos Socialista-Revolucionário e Menchevique. Em janeiro de 1918 A. I. Vvedensky reconheceu o governo soviético e expressou sua disposição de cooperar com ele.
Nos anos 1918-1920, surgiram "comunistas religiosos", reivindicando a unidade dos objetivos do cristianismo e do comunismo. Entre eles, o mais notável foi Hieromonk Iliodor, que renunciou à sua dignidade, que publicou o livro The Holy Devil. Nele, ele expôs Grigory Rasputin, falou nada lisonjeiro sobre a família real, muitas pessoas influentes seculares e espirituais. Em Tsaritsyn em 1920, Iliodor agiu como um pregador da "revolução da igreja", reconheceu a correção das ações e ensinamentos do Partido Comunista, declarou que seus ensinamentos diferiam pouco dos comunistas.
As idéias de Iliodor eram muito populares entre os camponeses da província de Tsaritsin. No entanto, neste território, ele não foi o único que pregou os valores do comunismo cristão. Vamos considerar em mais detalhes quais reformas os crentes realizaram aqui.
A província de Tsaritsyn era multi-confessional no início do século XX. Entre as igrejas e grupos cristãos da região, além das igrejas Ortodoxa Russa, Católica, Apostólica Armênia, Luterana Evangélica, até 30% dos crentes eram Velhos Crentes, Cristãos Evangélicos, Batistas, Adventistas do Sétimo Dia, grupos de cristianismo espiritual (leite). Os tolstoianos estão especialmente ativos em Tsaritsyn desde 1917. A Sociedade da Verdadeira Liberdade em memória de Leo Tolstoy (OIS) criou uma biblioteca religiosa e filosófica. Seus membros realizaram palestras e palestras sobre um plano educacional, pregaram o pacifismo, publicaram o jornal "Caminho para a Luz" e deram apoio a pessoas reprimidas por suas crenças religiosas nos tempos czaristas.
As ideias dos tolstoianos eram populares não apenas na cidade, mas também no campo. Os camponeses da província organizaram 10 sociedades interconectadas.
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Em 1917-1921, dentro das confissões sectárias e protestantes da Rússia, houve uma cisão entre tradicionalistas que não aceitavam a ideia da necessidade de renovar a esfera religiosa e social, e radicais que se empenhavam por isso. Entre estes últimos, três correntes se destacaram, cujas fronteiras eram mutuamente transversais: cristão-liberal, cristão-anarquista e "sectário-comunista". O primeiro defendia uma posição de neutralidade na luta política, tinha uma atitude negativa em relação à política do "comunismo de guerra", era oponente das reformas socialistas na agricultura, opunha as ideias do socialismo cristão ao marxismo. A segunda tendência opôs-se aos contatos com o estado soviético, tentou criar grupos de trabalho fechados de correligionários e avaliou positivamente a naturalização da economia. A terceira tendência estava pronta para uma ampla cooperação com o governo soviético na construção pacífica de uma nova vida, sujeita a esta última levando em consideração a cosmovisão dos crentes.
Entre os grupos religiosos mencionados, os tolstoianos defenderam seus pontos de vista de forma mais consistente e ativa, considerando-se participantes do processo revolucionário, e saudaram a Revolução de Outubro. Na visão de mundo dos tolstoianos, junto com a preservação das características básicas dos ensinamentos de Leão Tolstoi (religiosidade, racionalismo, o ideal da não violência, vegetarianismo, humanismo, anarquismo), sob a influência da guerra e das revoluções, havia uma consciência do papel dos métodos coletivos na reconstrução social. Eles consideraram natural haver uma diferença nos caminhos do movimento em direção à verdade, exigindo a unidade de todas as forças revolucionárias neste processo. Os tolstoianos estavam prontos para cooperar com anarquistas, bolcheviques e outros grupos religiosos na construção de um novo mundo.
Desde 1922, alguns dos tolstoianos se juntaram ao movimento Renovacionista na Igreja Ortodoxa. Alguns dos membros da OIC Tsaritsyn uniram-se aos "revolucionários religiosos" - os Iliodoritas, que naquela época já haviam sido deixados à própria sorte por Iliodor, que emigrou para o exterior. Alguns tolstoianos se converteram ao batismo.
Na década de 1920, os tolstoianos criaram ativamente comunas e artelos. Na primeira metade da década de 1920, 5 desses coletivos operavam no território da província de Tsaritsyn (Stalingrado) (okrug); quatro deles sobreviveram até o início dos anos 1930.
Os tolstoianos do Baixo Volga eram anarquistas convictos. Assim, os membros da comuna Gorodishche negaram a necessidade de registrar a carta com as autoridades agrárias, não elegeram um presidente. A propriedade foi socializada, um terço da renda foi doado ao fundo da economia nacional. Os tolstoianos ofereceram repetidamente às cooperativas da província uma cooperação sem dinheiro: as cooperativas tiram alimentos da comuna gratuitamente, fornecendo-lhe em troca sapatos, roupas e bens necessários.
As comunas de Tolstoi não eram religiosamente “fechadas”. Neles trabalharam não apenas tolstoianos, mas também batistas e sectários. O historiador e etnógrafo Redkina considerou o anarquismo dos tolstoianos do distrito de Stalingrado como uma certa característica regional associada não apenas aos ensinamentos de Tolstoi, mas também às especificidades da situação religiosa no Baixo Volga, onde vários grupos sectários emergentes dos Velhos Crentes eram disseminados entre os camponeses (Enokh, Spasov, não pagadores, etc.), opondo-se ao Estado.
A hipótese de uma conexão entre o antigo sectarismo russo e o tolstoísmo encontra confirmação em materiais de arquivo. Ao estudar as seitas do distrito de Leninsky no outono de 1924, a influência da propaganda anti-religiosa e protestante sobre a juventude sectária foi notada: os sectários pobres iam para o Komsomol ou grupos protestantes, ou, decepcionados com ambos, tornavam-se anarquistas tolstoianos extremistas.
As comunas de Tolstoyans provaram na prática a possibilidade de trabalho voluntário coletivo, eram coletivos econômicos viáveis. Durante os anos da NEP, as autoridades agrárias provinciais os trataram como fazendas coletivas comuns. Eles podiam receber empréstimos do estado em termos iguais, mas muitas vezes recusavam por razões ideológicas. As relações com as autoridades financeiras eram piores, pois os tolstoianos não pagavam impostos, pelos quais seus coletivos estavam sujeitos a repetidas multas. Isso causou sérios danos à economia.
A destruição de comunas agrícolas na região do Baixo Volga na virada das décadas de 1920 para 1930 levou inicialmente ao movimento dos tolstoianos das áreas rurais para Stalingrado. Em seguida, os tolstoianos de Stalingrado mudaram-se para a região de Kuznetsk do Território Ocidental da Sibéria, onde existiam suas comunas durante a década de 1930.
Outros representantes do socialismo cristão no Baixo Volga em 1922 foram os grupos ortodoxos renovadores - a Igreja Viva (a maior da região), a União da Igreja Renascentista (SCV) e a União da Antiga Igreja Apostólica (SODATS). Na diocese de Tsaritsyn (Stalingrado), uma divisão foi consolidada por duas décadas. Paralelamente, havia paróquias da Igreja Patriarcal e grupos renovacionistas liderados pela Administração Diocesana Renovacionista Tsaritsyn (Stalingrado) (CEU).
Há um ponto comum nas igrejas renovacionistas: o reconhecimento da "verdade social" das transformações revolucionárias e, consequentemente, o reconhecimento da correção do regime soviético. SODATS e NCV tentaram reviver certas tradições inerentes ao Cristianismo nos primeiros séculos de sua existência, que tinham muito em comum com a ideia de socialismo.
A Igreja Viva diferia das tendências acima mencionadas porque basicamente buscava resolver o problema de estabelecer o poder do clero branco na igreja com o apoio dos órgãos do estado soviético. No entanto, sua peculiaridade foi o reconhecimento da necessidade da participação do Estado na reforma da Igreja. O renovacionismo da década de 1920 reconheceu o governo soviético como o guardião dos pactos da "verdade social". Suas opiniões refletiam as idéias do socialismo cristão (crítica à desigualdade social, um apelo para colocar em prática os mandamentos do amor cristão, um apelo para reformas democráticas na Igreja, para o desenvolvimento de uma doutrina social cristã). No entanto, em maior medida nas declarações, declarações, programas dos renovacionistas, sua "natureza revolucionária" (apesar da Igreja Patriarcal "contra-revolucionária"), lealdade ao poder soviético, foi enfatizada de todas as maneiras possíveis,vontade de construir uma sociedade socialista junto com ela, o que claramente atraiu crentes para eles.
O cisma da renovação conquistou uma parte significativa das dioceses do baixo Volga. Em 1925, das 395 paróquias ortodoxas da província de Stalingrado, apenas 35 (ou 8,8%) estavam à disposição da Igreja Patriarcal. O fortalecimento da atividade dos renovacionistas em 1928 levou à criação da Igreja Matriz Regional Mitoropolitana, que conseguiu fortalecer as estruturas eclesiais da região.
A razão provável para o apoio ao Renovacionismo entre os crentes de Stalingrado na virada dos anos 1920 para 1930 foi sua abordagem inovadora à atividade de culto, observada nos relatórios da União de Ateus Militantes de Stalingrado. Adaptando-se às novas condições sociopolíticas, o clero desenvolveu novas formas de serviço à sociedade.
Por exemplo, na Igreja da Intercessão de Stalingrado houve uma administração diocesana dos renovacionistas, e nela, ao lado do crucifixo, pendurou um retrato de Stalin e dos slogans: "O renovacionismo é uma forma de coletivização do espírito com base na religião." Serafim de Sarov como filho de um comerciante, Joseph Belgorodsky como filho de um proprietário de terras, Anna Kashinskaya como esposa do grão-duque etc. foram removidos da lista de santos reverenciados. O ministério contínuo foi introduzido em templos ainda em funcionamento. A demanda foi apresentada para atrair representantes da classe trabalhadora para o clero. Houve uma proletarização gradual dos conselhos da igreja, a maioria dos quais passaram a ser trabalhadores, membros do sindicato. Solos, canto de concerto e até recitação de música foram introduzidos no serviço. Os renovacionistas tomaram medidas para acabar com o movimento de peregrinação.
O espírito de "renovação" também é observado entre os protestantes. Após o X Congresso da União de Cristãos Evangélicos em novembro-dezembro de 1926, os Cristãos Evangélicos tentaram implementar o programa da "nova vida" de um dos líderes espirituais dos Cristãos Evangélicos, IS Prokhanov. Uma parte integrante dela foi a organização de "comunidades universais" cristãs, seguindo o exemplo da primeira comunidade apostólica. No geral, o significado do programa de “vida nova” era aproximar o mundo cristão do secular.
No total, 8 coletivos de trabalho agrícola de batistas e cristãos evangélicos foram criados na região do Baixo Volga nos anos 1920-1930, mas todos eles foram destruídos durante a coletivização.
No geral, no final da década de 1920, até 80% dos crentes na província de Tsaritsyn (Stalingrado) pertenciam a comunidades que aderiam às ideias do socialismo cristão. No início dos anos 1930, quase todos eles foram destruídos pelo regime stalinista. Com a retomada do serviço cristão na URSS em meados da década de 1940, a ideia do socialismo cristão foi encerrada - apenas o estado tinha o monopólio do socialismo. No início do século 21, essa situação não mudou - o estado que governa a igreja também adere ao princípio de que a ideologia é seu monopólio, e não há lugar para o socialismo cristão nele (quando os brotos do livre pensamento religioso esquerdista aparecem de baixo, eles são imediatamente pisoteados pelas autoridades e pela ROC) …
