Um artigo sobre a neurobiologia da consciência infantil, há alguns anos, levantou a questão: "Quando seu filho se torna consciente?" A premissa, claro, era que as crianças não nascem com consciência, mas a desenvolvem em algum ponto. De acordo com o artigo, isso tem cinco meses. No entanto, é difícil imaginar que não exista tal sentimento - ser um recém-nascido.
Obviamente, os recém-nascidos experimentam seus próprios corpos, seu ambiente, a presença de seus pais e assim por diante - embora de uma forma não reflexiva e centrada no presente. E se houvesse uma certa sensação de ser como uma criança, então as crianças não se tornariam conscientes. Eles estariam conscientes inicialmente, teriam consciência de seu início.
O problema é, e é um pouco assustador, que "consciência" é frequentemente usada na literatura como significando algo mais do que apenas a qualidade da experiência. Dijksterhuis e Nordgren, por exemplo, insistiram que “é muito importante compreender que a atenção é a chave para distinguir entre o pensamento inconsciente e o pensamento consciente. O pensamento consciente é compreendido com atenção. " Segue-se daí que, se o pensamento não é peculiar à atenção, ele é inconsciente. Mas será que a falta de atenção é suficiente para argumentar que o processo de pensamento carece de experiência de qualidade? Tal processo, que foge do foco das atenções, não seria sentido de alguma forma?
Agora você está respirando: o ar passa pelas narinas, pelo diafragma e assim por diante. Você percebeu isso um momento antes, antes de eu chamar sua atenção? Ou você simplesmente não sabia que sentia isso constantemente? Ao chamar sua atenção para essas sensações, tornei-as conscientes ou apenas fiz você compreender um pouco mais qualitativamente que essas sensações eram conscientes?
Jonathan Scooler fez uma distinção clara entre processos conscientes e metaconscientes. Embora ambos os tipos envolvam experiências de qualidade, os processos metaconscientes também implicam o que ele chamou de "re-representação", re-imaginar, re-imaginar e até mesmo repensar. “Atenção periódica é dada para avaliar explicitamente o conteúdo da experiência. A metacognição resultante envolve uma re-representação explícita da consciência na qual alguém interpreta, descreve ou de outra forma caracteriza seu estado de espírito."
Então, quando atenção é importante, é sobre representação excessiva; isto é, o conhecimento consciente da experiência subjacente à introspecção. Os sujeitos não podem comunicar - nem mesmo para si mesmos - experiências que não sejam super-representadas. No entanto, nada impede que a experiência consciente apareça sem super-representação. Os sonhos, por exemplo, não se reapresentam, apesar de serem percebidos na consciência. Essa lacuna entre a conectividade e o conteúdo da consciência levou ao surgimento dos chamados "paradigmas inexplicáveis" na neurobiologia da consciência moderna.
Obviamente, a suposição de que a consciência está limitada a um conteúdo mental repensado no foco de atenção vincula erroneamente a metacognição com a própria consciência. Mas esse equívoco é extremamente comum.
Vídeo promocional:
Uma vez que o estudo dos correlatos neurais da consciência (NCC) geralmente se baseia em relatos subjetivos de experiências, o que passa pelo NCC pode ser simplesmente correlatos neurais da metacognição. Assim, a atividade de pensamento potencialmente consciente - no sentido de atividade correlacionada com a experiência qualitativa - pode escapar do reconhecimento como tal.
A pesquisa mostrou que, ao progredir na solução do "difícil problema da consciência", nós, de fato, o contornamos: os mecanismos de metacognição são completamente alheios ao problema de como a experiência qualitativa surge da percepção física.
Talvez a consciência nunca apareça - em crianças, bebês, crianças pequenas ou adultos - porque sempre pode ser inerente a eles. Tanto quanto os cientistas descobriram, apenas uma configuração metaconsciente de consciência pré-existente emerge. Nesse caso, a consciência pode ser fundamental por natureza - um aspecto integral de todo processo mental, e não uma propriedade criada ou de alguma forma gerada por estruturas físicas específicas no cérebro. Afirmações baseadas em experiências subjetivas que reduzem a presença da consciência à fisiologia do cérebro podem não ter nada a ver com a consciência, mas muito com os mecanismos de metacognição.
Adaptado da Scientific American
Ilya Khel
