Para ser honesto, não espero que essas linhas mudem alguma coisa na ciência. Ainda mais - tenho certeza que depois de ler este post, nenhum dos leitores mudará de opinião. Sei muito bem como as pessoas que não têm títulos científicos se relacionam com a pesquisa. “Um experiente, um sonhador, os cientistas há muito provaram que seria melhor fazer o que queria …” Eu entendo tudo isso.
Abaixo estarão informações de fontes raramente citadas sobre a mitologia dos eslavos bálticos, com a mão leve de possíveis pesquisadores declarada uma falsificação.
O fato é que ontem um folheto indescritível gasto caiu acidentalmente em minhas mãos. Este é um estudo alemão de 68 páginas sobre o nome da cidade de Parchim, escrito em 1962. O autor do estudo se propôs a provar a falsidade das lendas sobre a conexão da cidade com os deuses eslavos e conseguiu muito bem - ninguém voltou a esse assunto. Enquanto isso, o próprio autor, sem desconfiar, aponta informações que nos fazem reler toda a mitologia eslava. Farei uma breve releitura do estudo, as fontes serão citadas em latim, alemão e em minha tradução do alemão.
Portanto, o estudo é sobre a cidade de Parchim, no sul de Mecklenburg. A primeira menção a ele em fontes históricas data de 1170. O imperador alemão Frederico I estabelece o Bispado de Schwerin, que, entre outros, inclui a cidade de Parchim. Mais tarde, também é mencionado por escrito Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Desnecessário dizer que você não pode imaginar mais variado.
Mas o mais interessante começa em 1521, quando o professor Nikolaus Marschalk (nascido em 1470 na Turíngia e mais tarde ocupando altos cargos em várias cidades de Mecklenburg) escreve as seguintes linhas em sua obra Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. “No meio do país existem muitas cidades, incluindo a descrita por Ptolomeu (espero que você não precise imaginar - nap1000) Alistos, que corresponde a Parhunum, em homenagem ao deus, cuja estátua de ouro teria sido enterrada nas proximidades. Elda (o rio que atravessa o moderno Parchim - nap1000) flui no meio desta cidade …"
E então Marschalk observa:
Vídeo promocional:
"Alistus, de acordo com Ptolomeu, é uma cidade em Mecklenburg, em homenagem ao deus que já foi reverenciado lá, geralmente chamado de Parhunum, em alemão - Parheim."
2. Além disso, o autor do estudo analisa as mensagens de Ptolomeu. Não me deterei aqui em pormenores, apenas notarei que o autor conclui que o referido Alistos não era bem onde se encontrava o moderno Parkhim, mas de facto não estava muito longe, a oeste da foz da Pena, no curso superior da Gavola.
3. O seguinte testemunho foi deixado em 1610 pelo famoso historiador Bernhard Latomus, ele escreve:
"Nikolaus Marshalk acredita que a cidade de Parchim foi nomeada na época de Ptolomeu Alistus, em homenagem ao deus local Parchumi, que Jordan conhecia."
4. Assim, tendo recebido um link para Jordan, o autor analisa também. Em Jordan, o autor encontra apenas um nome para a divindade propriamente dita - este é Marte.
5. O seguinte testemunho foi deixado pelo mestre Conrad Dietericus (professor de teologia, falecido em 1639), na sua obra "Predigten über das Buch der Weisheit", conhecida pelo autor do estudo apenas na paráfrase de um certo Cordes.
"Os prussianos tinham um deus do clima chamado Pargum, que era invocado durante grandes tempestades."
Cordes, recontando essa história, acrescenta:
"O que estava na Prússia poderia ter sido em Mecklenburg, em vista do fato de que esses lugares não são muito distantes uns dos outros e antes essas áreas estavam imersas nas trevas do paganismo."
"Alguns dizem que foi o deus Parchum, o deus do fogo."
6. Isto é seguido por uma mensagem do sérvio lusaciano e historiador Abraham Frenzel do final do século XVII. Em sua obra "Nomia urbium Slavica", ele identifica o deus Parcheym com o deus Percunus:
“Deus do trovão e do relâmpago. Do Lituano Percunos - trovão, assim como relâmpago, em prussiano ainda hoje Pernuns - trovão; e em polonês Piorun significa relâmpago, Piorunek significa trovão. Daí o significado de Parhim - a cidade do trovão e do relâmpago."
Em outra obra "De diis Soraborum" Frezel escreve:
“Sobre Perkunus, o deus do trovão e do relâmpago. A figura de Perkunus, feita de ouro, costumava ficar em Mecklenburg, perto da cidade de Parchim, de acordo com Marshalk, mas ele não descreve como era."
“Perkunus foi destruída pelo povo de Mecklenburg em 1128 após o nascimento de Cristo - este ano quase todo o principado de Mecklenburg adotou a fé cristã. E os russos (significando que Perkunus foi destruído - nap1000) em 997, porque Vladimir, o príncipe dos russos, adotou a fé cristã em 950."
7. Vamos seguir. Joachim von Westphalen, que também ocupou cargos de liderança nas universidades de Mecklenburg no século XVIII. Descrevendo a adoração de touros entre os povos eslavos e germânicos, ele também menciona Parkhim Parkunas, até cita sua imagem.
“Percun ou Parkun ou Occepirnus com relâmpago, um touro, uma cabra, um feixe de orelhas, produzindo relâmpago, em um pedestal, segurando um ferro em brasa à direita, fundido em ouro; de acordo com Helmold, em uma floresta de carvalhos perto de Starograd. Ele foi reverenciado pelos habitantes de Parhim em Mecklenburg, lituanos, prussianos, Livyans, Novgorodians e Rus Kievan oriental. Pirun - na Morávia, Ozek - na Polônia. Em Mecklenburg, sua estátua foi destruída em 1128 …"
Além disso, o autor do estudo faz uma correção. Acontece no original latino a palavra tintiNNabulum, que significa - um sino. Ele o substitui por tintiNabilum (um N, em vez de dois), que significa calha. Visto que, para ele, se trata de um lapso de língua, de uma calha, trata-se, segundo ele, de um pedestal sobre o qual fica a estátua, pois, segundo o autor, o sino não cabe na estátua de ouro e não está representado. Em meu próprio nome, observo que os sinos desempenharam um papel importante entre os eslavos bálticos nos cultos pagãos, inclusive em Starigard, sobre o qual estamos falando. Obviamente, o sino não é um lapso da língua. Occepirnus - o autor dá 2 opções - pai de Perun ou olhos-sol de Perun (variante do pesquisador Bayera), este último ele considera incorreto.
Mais adiante na mesma fonte:
“Prusianos, Rutenorum, Livianos adoram a trindade dos deuses - Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus tem o nome do eslavo pruni - bater, pieron - relâmpago, e do fogo eternamente sustentado em sua homenagem. Carvalho sagrado em Romov, com três ramos, dedicado aos três deuses Piccolus, Percunus, Potrimpus, cujas estátuas foram colocadas nos ramos. As cabeças de pessoas mortas, animais, touros e cavalos, fogo, cobras e estacas foram sacrificados. Eu forneço uma foto publicada por Hartknoch (sobrenome - exemplo nap1000)
8. Tendo recebido um link para Hartknoch (professor do ginásio da cidade de Thorn, 1644-1687), nosso autor, é claro, o cita:
“Os antigos prussianos adoravam esses três deuses - Piccolus, Percunus, Potrimpus e representavam o sol, a lua e as estrelas sob eles. Acredita-se que Perkunus era Marte."
9. Masch-Wogen. Esta fonte dá a seguinte imagem do deus Percunust de duas faces (na verdade - duas formas - nap1000), claramente dos ídolos de Prilwitz.
10. Weltzien. A última fonte. Comentando sobre a imagem acima (Percunus):
“Se esta imagem era real ou fictícia, não há por que duvidar que tal imagem existisse, está provado. Nossa pesquisa sobre os vendianos mostra que não apenas o deus Parhum … mas, como o famoso ídolo em Retra, era o principal entre seus deuses, a quem o lugar de adoração e sacrifício era dedicado. Para ele, para este deus, de acordo com as crenças dos Wends, relâmpagos e trovões estavam subordinados a ele, e o que, em suas palavras, era divino - o sol, era atribuído a ele. Os Vends chegaram a esse deus Parhum não apenas de Mecklenburg, mas também de Brandenburg e das terras prussianas. Ele foi uma fonte inesgotável de força para todo o povo - ele, cujo ídolo era feito de ouro, foi o segundo bezerro de ouro, como mostram as crônicas."
Além disso, o autor tenta determinar onde o santuário de Parhum poderia ser. Oferece 4 opções - St. George, segundo rumores, construiu no local do santuário em Parchim um punhado de algumas pedras grandes, uma espécie de montanha "ensolarada" e alguns outros lugares incompreensíveis.
Não se pode deixar de admirar o autor - ele fez um trabalho titânico, coletando tantas informações sobre Perun dos eslavos bálticos do século 15 ao 20, traduzindo pessoalmente (creio que pela primeira vez) muitas fontes do latim. Mas que conclusão ele tira de tudo isso? Mal pude acreditar em meus olhos enquanto lia suas descobertas. Tendo colocado tudo nas prateleiras, o autor começa a engatinhar com cada palavra para o mais fundo … bem, em geral, lá … onde o outro teria vergonha. Ele conclui que tudo isso é um absurdo, já que os dados de povos completamente diferentes foram coletados em uma pilha - vivas, poloneses, bálticos e até (!) Russos. Em sua opinião, todos esses Peruns, Perkunases, Pironas e Perkuns nada têm a ver com Parhun, já que são terras e povos completamente diferentes. Ele não para por aí, afirmando que o Perun russo não está conectado com os Perkunas do Báltico e, mais ainda, o Deus do Trovão não está de forma alguma conectado ao deus do carvalho. Contudo,ainda são flores. O autor persiste cada vez mais fundo na direção pouco atraente escolhida por ele. Ele afirma que está historicamente comprovado que os eslavos não tinham imagens de deuses. Como prova, ele cita que em Starigard, Helmold realmente descreve uma floresta de carvalhos, sem ídolos, e Otto de Barmbek, uma vez invadindo um templo eslavo, encontrou ali um escudo, não um ídolo. É claro que uma pessoa com a mente sóbria e comentando sobre esse absurdo irá se arrepender, quanto mais refutar. Segundo o autor, Parhim deveria ter seu próprio deus Parhun, não conectado a outros Peruns de forma alguma. Mas como os outros povos eslavos não o conhecem (e aqui ele se contradiz), então, resume, os cronistas inventaram esse deus, tomando por base o nome da cidade de Parchim. Então ele vai cada vez mais fundo em sua direção, tentando explicar as palavras de Parhim,depois, da "cerca" polonesa (embora ele mesmo diga que o polonês não está relacionado com os dialetos de Mecklenburg) e do "demônio" grego, e então de repente ele descobre que o santuário e Deus ainda estavam … então há um absurdo absolutamente completo … Eu não vou. Mas, como relata o autor, ele simplesmente expõe todas as versões que conhece, sem insistir em nada. E então ele percebe que a palavra pode vir de qualquer coisa, mas não do eslavo "Perun".mas não do eslavo "Perun".mas não do eslavo "Perun".
O caso é clínico, mas, infelizmente, não raro. No entanto, o que é interessante, argumentando seu absurdo, o autor simplesmente nos borrifou com os dados históricos mais valiosos. Então, em particular, ele aponta para o fato de que embora se acredite que o ídolo foi demolido em 1127, durante o batismo, verifica-se que após 100 anos uma lei é promulgada em Parhim restaurando as antigas leis pagãs eslavas de Parhim sobre herança - se o pai morre, não tendo tempo de transferir a propriedade para os filhos, é tudo igual para os filhos, e não para a igreja. O autor fica muito surpreso com o fato de que 100 anos após o batismo, Parkhim ainda está tão cheio de eslavos pagãos que eles têm que restaurar suas leis. Mas isso, para ele, é apenas uma confirmação de que os cronistas do século XV não tinham onde aprender sobre o ídolo e inventaram de tudo desde o início. Onde está a lógica? Eu não encontrei.
Além disso, o autor primeiro aponta que St. Jorge é o conquistador da serpente e de todos os espíritos malignos em geral, e as igrejas dedicadas a ele são uma raridade em Mecklenburg, em todo o distrito apenas em Parchem (informação valiosa!). Mas isso, é claro, ele declara, mostra claramente que a igreja não tem conexão com Perun.
Os ídolos de Prilvytsky, em sua opinião, foram forjados pela bandeira prussiana representando a trindade dos deuses Picolo, Perkunas e Potrimpus, sob a qual dois cavalos brancos pisotearam a imagem de um homem com focinho de urso. Que absurdo! - o autor fica surpreso - e aqui está o urso!
E assim por diante todos os pontos. Eu pessoalmente cheguei à conclusão de que, tendo feito um trabalho de pesquisa tão grande, tendo sistematizado todos os fatos completamente corretamente e tendo passado anos nisso, o autor não pode ser um idiota clínico. Afinal, ele cita todas as informações sobre o caso, como se orientasse o leitor. Esta é uma mensagem oculta? 1962 - afinal, era rígido naquela época, era difícil se abrir contra a linha e a opinião do partido. Apenas a mensagem não foi recebida, até funcionou exatamente o contrário. É estranho, se você pesquisar sobre a história de Parhim na Internet, você não encontrará em nenhum outro lugar, não que essa lenda sobre o deus Parhun, que deu um nome à cidade, você nem encontrará uma explicação para essa palavra. E isso apesar do fato de que durante CINCO séculos os principais cientistas alemães tiveram uma opinião unânime sobre a veneração de Perun pelos eslavos bálticos. Por que os livros modernos silenciam sobre isso? Além disso, em 1926 (!), Uma procissão festiva dedicada ao 700º aniversário da cidade teve lugar em Parkhim, onde eles levaram solenemente … a imagem de Perun!
E então você sabe quem chegou ao poder. E a história eslava da Alemanha, em princípio, não se transformou, livros foram queimados, era um crime falar sobre isso … Aliás, muitos historiadores alemães modernos não se afastaram muito do Führer nisso.
Todas as fontes podem ser consideradas não confiáveis ou mesmo falsas. Mas alguém pode me explicar por que um cientista cristão alemão no início do século 16 teve a ideia de forjar dados sobre Perun? Qual foi o benefício para ele? Na verdade, naquela época, os alemães não ligavam muito para quem os vingativos veneravam, aquele Perun, aquele Odin … Mas, como o pesquisador nos mostrou, esse testemunho poderia muito bem ter sido em primeira mão, embora provavelmente já tivesse se transformado em uma lenda na época: se na cidade de Parchem, considerada alemã, não eslava e cristã (foi transferida para o bispado de Schwerin um século antes), mesmo cem anos após o batismo, havia tantos eslavos pagãos que as leis foram aprovadas sob sua pressão … pode muito bem ter sido dois séculos depois, no momento da primeira menção da lenda de Parhun, um certo número deles permanece lá,que espalharam tais lendas.
A Igreja do Conquistador do Dragão é a única em todo o distrito, nomeadamente em Parhim … hmm …
Basta olhar a primeira ilustração! Se isso é uma farsa, então o autor conhecia Perun tanto quanto os cientistas modernos. Relâmpago, um animal de sacrifício - um touro (quase até hoje, toda a aldeia alimentará um touro na Rússia no dia de Perun), uma cabra que desempenha um papel importante na época do Natal, o ferro em brasa é uma forma pagã antiga de verificar a "sinceridade" e Perun é um juiz, espigas de milho - fertilidade - a conexão de Perun com a tempestade e, por isso, ninguém vai negar a fertilidade, afinal?, o sino que desempenhou um papel tão importante, inclusive entre os wagrs, que absolutamente reverenciavam Perun. Como uma pessoa poderia saber tudo isso se tirou a ilustração de uma escavadeira? Eu não acredito em tal coisa … e afinal, este ídolo pintado não está colocado em algum lugar, mas na sagrada floresta de carvalho de Starigrad! Mas Perun era muito reverenciado lá,mas apenas "provou" que isso já é nos tempos modernos, cientistas modernos … o ilustrador não tinha máquina do tempo … Místico? Coincidência? Falsificação? Não, desculpe, o que é uma falsificação se você não pode retratar Perun melhor! Mas, se você pensar bem, são apenas flores.
1. Ídolo de Perun-Parhom feito de ouro, Ídolo de Radigast-Svarozhich - também, o russo Perun tem um bigode dourado.
2. Parkhom tem um ferro em brasa na mão e, em fontes russas, Svarog é o ferreiro celestial, Hefesto.
2. Parkhom - o deus do fogo, e em fontes russas "atire e reze chamando-o de Svarozhich"
3. Parhom está nas terras da tribo da alegria, e Helmold informa (e neste caso não há razão para não acreditar nele) que o deus da tribo da alegria é Radegast.
4. Perun-Parhom está associado ao carvalho e ao javali (mandíbulas de javali são sacrificadas perto do carvalho, que cresceram nele mais tarde, o javali ainda é associado na tradição popular, em primeiro lugar, com carvalho-bolota, nos bosques sagrados de Perun era impossível caçar, eles apenas tinha que abundar nesses javalis), e um dos atributos de Radegast é um javali emergindo da água.
5. Tanto Perun quanto Radegast estão associados à guerra e à fertilidade (em Radegast, isso é indicado pelos chifres de animais em seu templo - um símbolo de fertilidade) …
6. De acordo com algumas fontes, a cabeça de um touro foi retratada no escudo de Radegast. A mesma cabeça de um touro será representada no brasão da cidade de Perun-Parhim e, em geral, muitas vezes nos braços de Mecklenburg. Como você sabe, o touro foi sacrificado a Perun.
Existem muitas coincidências em tudo isso. Helmold escreveu sobre os eslavos bálticos que, além de numerosas pequenas divindades, eles também conheciam um Deus supremo. Procópio de Cesaréia escreveu que os eslavos adoram, além de muitas pequenas divindades, um só Deus, o criador do raio e o sacrifício de touros a ele. Os árabes escreveram que os eslavos adoravam o fogo. Gerbord, descrevendo Triglav, escreveu que ele tem três cabeças, porque ele é o senhor de três mundos. Ou seja, todo o universo eslavo. Acontece que ele é o deus principal. E outras fontes dizem que todos os eslavos, exceto os pequenos cultos locais, conhecem um Deus principal - o governante de todos. Por que as fontes medievais silenciam sobre Perun entre os eslavos bálticos, numa época em que seu nome é encontrado em todos os lugares em topônimos?
Não é por causa do fato de que sob Perun, e sob Radegast, e sob Svyatovit, e sob Svarozhich, e sob Svarog e sob Triglav, a mesma Divindade foi entendida? Afinal, é bastante lógico que o criador do relâmpago sagrado também foi o criador do fogo sagrado. O relâmpago acende um fogo - não um simples fogo, mas celestial, divino, Svarog (h). Em ocasiões especiais, os eslavos na Rússia e em Rugen acenderam o fogo divino sagrado sobrenatural esfregando cunhas de madeira. O fogo apareceu neste caso de "lugar nenhum", bem como aceso por um raio. Nos santuários pagãos, um fogo sagrado era mantido, mas a quem era dedicado? Em Rügen, no século 16, os camponeses atiçaram feixes de trigo após a colheita. O fogo sagrado também foi associado à fertilidade. Agricultores de Perun perguntaram sobre a chuva de fertilidade. Tudo isso está intimamente relacionado. Como o ofício do ferreiro está intimamente ligado, em primeiro lugar, aos assuntos militares e ao fogo. Mas o que esses deuses têm contradições que não permitem que sejam um e o mesmo, eu não entendo uma coisa.
Essa cabeça de touro está representada na maioria dos brasões de Mecklenburg. De onde veio?
Certamente entendo que as fontes não são diretamente da época da cristianização. Mas afinal, de acordo com dados históricos, em muitas cidades de Mecklenburg ainda havia eslavos suficientes (e eles provavelmente não eram os cristãos mais zelosos) no século 16, com certeza. Tudo isso não é tão fantástico. Não vale a pena descartar preconceitos e levar a sério os dados de que Perun não era apenas o deus das tempestades, mas também do fogo, da fertilidade e estava associado ao ferro em brasa (ferraria)?
