Vice-Diretor de Ciência do Centro Científico e Metodológico Regional de Arte Popular de Vologda, Candidato em Ciências Históricas, etnógrafo. Membro do movimento científico e público "Tradição do Norte". Há mais de 20 anos ele pesquisa a Hiperbórea, coletando informações aos poucos, restaurando a aparência de um país incrível, não menos lendário que as famosas Atlântida e Shambhala.
Todo pesquisador que estuda a história da Ortodoxia na Rússia pára diante de um fenômeno inexplicável, uma atitude fortemente negativa em relação a um instrumento musical aparentemente inofensivo como um gusli. Assim, até o pregador do século 12, Kirill Turovsky, ameaçou com tormento de morte aqueles "que enfeitiçam, cantarolam harpa, contam contos de fadas". No missal do século 16, entre as perguntas na confissão, há o seguinte: "O yasi cantou uma canção de demônios, o yasi tocou o gusli?" E hegumen Pamphil repreendeu os Pskovitas pelo fato de que "durante a noite de Kupala, eles tocaram pandeiros e fungaram e cantarolaram com cordas". Documentos históricos indicam que, durante o tempo de Alexei Mikhailovich Romanov, os gusli foram confiscados da população e queimados por carroças. Por quê? Hoje, aparentemente, podemos responder a essa pergunta.
Mas vamos começar com o fato de que em 1903, na cidade indiana de Bombaim, foi publicado um livro do notável cientista indiano e figura pública Tilak, "The Arctic Homeland in the Vedas". Tendo devotado toda a sua vida ao estudo do seu povo nativo, ele analisou por muito tempo e cuidadosamente antigas tradições, lendas e hinos sagrados, nascidos nas profundezas dos milênios pelos ancestrais distantes dos índios e iranianos. E aqueles estranhos fenômenos que foram descritos nos livros sagrados do Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak chegaram à conclusão de que esses textos foram criados no norte da Europa, em algum lugar perto do Círculo Polar Ártico. Era aqui que se localizava a casa ancestral dos indo-iranianos, ou como eles se autodenominavam arianos. Alguns deles há 4-5 mil anos foram para o território da Índia e do Irã. O livro de Tilak, traduzido para todas as línguas europeias, foi traduzido para o russo apenas em 2000. Natalia Romanovna Guseva e foi publicado em Moscou em 2001. Em meados dos anos 50 do século 20, o notável sanscritologista Rahula Sankrityayana descreveu esses movimentos em seu livro "Do Volga ao Ganges" e introduziu um novo termo na circulação científica - os indo-eslavos. Observe que, em 1964, um dos maiores sanscritologistas da Índia, o professor Durga Prasad Shastri, escreveu "Se me perguntassem quais são as duas línguas do mundo mais semelhantes, eu responderia russo e sânscrito sem qualquer hesitação."quais duas línguas do mundo são mais semelhantes entre si, eu responderia sem qualquer hesitação russo e sânscrito. "quais duas línguas do mundo são mais semelhantes entre si, eu responderia sem qualquer hesitação russo e sânscrito."
Assim, os antigos rituais védicos, rituais, textos sagrados estão diretamente relacionados com a tradição folclórica do norte da Rússia, cujos pesquisadores observaram repetidamente que ela é caracterizada pela conservação de rudimentos dos fenômenos mais arcaicos, às vezes nem mesmo refletidos na tradição védica. É bem sabido que grande importância foi atribuída na mitologia Védica a uma ave aquática - um ganso, um cisne, um pato, onde simbolizava: céu, luz, fogo, sol, bem como a personificação do Criador e do Universo. Então, em sânscrito hamsa - ganso - uma alma de cisne que conheceu a Verdade mais elevada, o espírito mais elevado, luz, fogo, a Roma musical sagrada, a música do Universo.
Mas na tradição folclórica russa, as imagens de aves aquáticas desempenham um papel excepcional. Freqüentemente, é o ganso, o cisne, o pato que marcam a esfera do sagrado nas canções rituais do ciclo do calendário. E nas mesmas canções, é o gusli que é um componente obrigatório da pontuação do texto sagrado. Um exemplo é a canção pré-nupcial gravada na província de Arkhangelsk: “Onde estavam os gansos, onde passaste a noite, onde dormiste, visitaste. Dormimos com a princesa, visitamos a primeira casada. E o que a princesa está fazendo? Ele toca harpa, equipa presentes."
O saltério estava zumbindo, e aqui vale lembrar que tanto em dialetos russos quanto em sânscrito, “gu” significa soar. Sem gancho - sem som, sem zumbido, ou seja, sem som. Mas, além disso, o termo "gu" em sânscrito também significa ir, mover-se. Vamos lembrar a palavra russa para andar. Estamos caminhando em um feriado, estamos caminhando em um casamento, isto é, nós dois soamos e nos movemos. E aqui chegamos, talvez, à coisa mais importante.
Nos antigos textos védicos, nos livros do épico Mahabharata, Adiparva e Ashvamedhikaparva, é dito que a criação do Universo ocorreu da seguinte maneira. Pelo pensamento e pela palavra, que é o pensamento expresso do Criador, uma espécie de ovo enorme apareceu, “eterno como a semente de todos os seres. Nele, a luz real era o eterno Brahmo - maravilhoso, inimaginável, onipresente. Ele que é a causa oculta e imperceptível do real e não real.” Brahmo como uma combinação de princípios masculinos e femininos, ou seja, algo intermediário. Ele tinha apenas uma propriedade, e essa era boa. Em Ashamedhikaparva, Brahmo é chamado de luz superluminosa, éter. Foi essa luz superluminal que criou o espaço e produziu a base da personalidade, que é inerentemente celestial. Observe que luz superleve é o nome do plano de fundo de nossos ícones russos. Brahmo nos antigos textos arianos é chamado de éter. E afirma-se que o éter é o mais alto dos elementos. Ele tem apenas uma propriedade e é chamado de som. Ether produz sete sons e um acorde. Então, os sons do éter dão origem ao movimento ou vento. E ele já tem duas propriedades, som e tato, ou seja, inércia. Além disso, a inércia é uma propriedade intrínseca do vento e do movimento. Como resultado da redução da velocidade em excesso da luz ou do éter, devido à inércia do tato, surge a luz visível, composta por sete cores do espectro, que se correlaciona com sete sons primários. As propriedades da luz são som, toque e imagem. Além disso, a imagem é sua própria propriedade da luz (luz visível). Tudo o que vemos neste mundo é aquilo que tem imagem. Nascida do som e do movimento, é a luz visível que se localiza na fronteira, relacionando-se como luz com o mundo do Domínio divino e como imagem com o mundo manifestado da Revelação.
Observe que no ensino contra o paganismo nos séculos X11 - X111 em "A Palavra sobre a Criatura e os Dias da Semana Recomendada", é dito que os pagãos russos adoram no primeiro dia da semana de sete dias (ressurreição) não o sol, alegando que o sol é apenas uma encarnação material da luz, mas branco luz, isto é, a luz universal. Como Boris Alexandrovich Rybakov escreveu, essa luz, sem fonte visível, não tangível e inescrutável, como uma emanação da divindade criando o mundo, era o objeto de adoração dos pagãos medievais. Os textos sagrados dos Upanishads dizem que a luz universal é um pássaro de flor dourada que mora no coração e no sol. O fogo é chamado de pássaro branco que carrega luz. Em sânscrito, o fogo "purificador, purificador" soa como pavana, e pavaka é fogo puro e brilhante. Além disso, pavana é uma brisa fresca e pavana maná é o nome de muitos hinos de louvor. Mas nas canções rituais da Rússia do Norte, o cisne-ganso das aves aquáticas é chamado pavanka, pava, pavana. Assim, o fogo e um hino de louvor em sânscrito estão diretamente relacionados ao nome russo do norte para ganso - um cisne - pavanka, pava, pavana. E aqui vale lembrar que as antigas fogueiras rituais eslavas do século V1-V aC pareciam figuras de cisnes em chamas. Como evidenciado pelo cinzeiro encontrado por arqueólogos - os restos desses incêndios. Sabendo que, na tradição milenar, o modo musical associado aos gansos e cisnes cria a música do cosmos, que tocar harpa é comparável nesta série mitopoética com a tecelagem da harmonia do mundo, pode-se entender por que o autor de The Lay of Igor's Host se conecta em uma única imagem uma manada de cisnes e cordas vivas - um gusel, ao longo do qual se movem os dedos do profético Boyan, como ao longo dos fios da urdidura das tramas, criando a trama de uma canção épica.
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No Rig Veda, a elaboração de hinos pelos sábios (Rishi ou Rasha) é um processo no qual o mais alto poder criativo da palavra (pensamento expresso) cria o cosmos, tece-o. Um termo sânscrito como "prastava", que tem uma analogia no dialeto russo do norte de "prastava", "prastavka", atesta a unidade dos conceitos de um padrão de tecido e um padrão de música, tecendo um tecido, expressando uma canção. Mas o norte russo "prastavka", "prastava" é uma tira de tecido bordada ou preenchida com um padrão tecido que adorna camisas, aventais, pontas de toalhas piedosas, toalhas de mesa, lençóis de casamento, ou seja, coisas sagradas. O sânscrito prastava é um texto sagrado, um hino de louvor. Assim, nos hinos do Rig Veda, o poeta cantor pede ajuda para tecer a obra e diz que os poetas iluminados estão tecendo um novo e novo fio para o céu e para o oceano. Além disso, dentro do próprio texto do hino, o termo "prastava" tem muitos significados: "prastava" é fogo, sol, sol nascente, tempo após o nascer do sol, espaço aéreo, chuva, vento, verão, fala, pele humana, chamado de amor, três mundos. Assim, cantando o hino sagrado, o poeta-cantor-músico uniu os três mundos em um todo. Com voz, canto ritual, como um pato tece de fios - palavras, em fios da base - fios o tecido do universo. Nessa estrutura, o instrumento musical é virtualmente idêntico ao tear. Não é por acaso que os textos védicos, muitos milhares de anos atrás, falam de três fios da base, ao longo dos quais se move a luz-ganso, criando o mundo material. Assim, cantando o hino sagrado, o poeta-cantor-músico uniu os três mundos em um todo. Com voz, canto ritual, como um pato tece de fios - palavras, em fios da base - cordas o tecido do universo. Nessa estrutura, o instrumento musical é virtualmente idêntico ao tear. Não é por acaso que os textos védicos, muitos milhares de anos atrás, falam de três fios da base, ao longo dos quais se move a luz-ganso, criando o mundo material. Assim, cantando o hino sagrado, o poeta-cantor-músico uniu os três mundos em um todo. Com voz, canto ritual, como um pato tece de fios - palavras, em fios da base - cordas o tecido do universo. Nessa estrutura, o instrumento musical é virtualmente idêntico ao tear. Não é por acaso que os textos védicos, muitos milhares de anos atrás, falam de três fios da base, ao longo dos quais se move a luz-ganso, criando o mundo material.
O antigo gusli de três cordas em forma de asa, este instrumento musical, extremamente próximo do ideal, é um instrumento divino. Reflita sobre as palavras do antigo Veda dos hinos das conspirações - o Adharva Veda - que fala sobre a preservação da harmonia no universo: “Duas moças correm pela base, duas correm em seis estacas, uma estica a outra linha e não a rasga, não interrompe. Aqui estão os pinos - eles são a base para o céu, eles se tornaram vozes para tecer por lançadeiras. " As 6 estacas mencionadas no hino, três de cada lado, nas quais são esticadas três cordas - os fios da urdidura (guna) são pilares sagrados, sobre os quais diz o Rig Veda: poetas de fogo, os deuses entram no caminho dos deuses."
Guslars de ano a ano, de século a século, de milênio a milênio, constantemente no processo de iluminação criativa repetia o ato de criar o Universo. São zumbidos, o que significa que a partir do som gu e do movimento de gu, eles criam um terceiro componente - a luz visível, que cria tudo o que se manifesta no Universo, todo o mundo material, ilusório. Eles alimentam o cosmos com luz, evitando que o caos o destrua, preservando nosso mundo e a lei suprema do ser. E não é por acaso que eles, que também eram chamados de bufões, e "skomrat" em sânscrito significa um mensageiro, um mensageiro, eles disseram "caminhando com a luz no mundo." E na luta pelo poder espiritual que se estendeu na Rússia por um milênio, aparentemente, eles permaneceram invictos, já que mesmo no final do século 20, uma forma arcaica de uma tradição gusl viva foi preservada na Rússia, que foi encontrada por uma expedição do Conservatório de Leningrado em Pskov,Regiões de Novgorod e Kirov.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna
