A síndrome de Estocolmo, no sentido estrito do termo, é uma situação em que a vítima (principalmente o refém) começa a sentir simpatia pelo agressor (principalmente o invasor) e, de uma forma ou de outra, fica do lado dele. Descrito pela primeira vez no início do século 20 e agora conhecido pelo nome na década de 70, esse fenômeno é explicado como uma reação psicológica protetora causada pelo colapso das barreiras internas de uma pessoa sob pressão de forte estresse. Não tendo mais força emocional para enfrentar a situação de vítima-algoz, de vítima-agressor, a pessoa a repensa de modo a se perceber não como objeto de violência, mas como aliado ou instrumento de sua fonte. Remover o confronto também alivia a tensão e às vezes até dá uma sensação de euforia ao se identificar com a fonte de força: já que você está do lado dele, nada te ameaça, aliás,você pode participar da alegria de usá-lo.
Erich Fromm em seu livro marcante "Escape from Freedom" descreveu um fenômeno mais geral, que ele chamou de vício sadomasoquista, entendendo por ele uma situação em que uma pessoa em diferentes esferas da vida se entrega a outra (masoquismo), e que, por sua vez, aceita com entusiasmo esse sacrifício e desfruta de seu poder sobre ele (sadismo). Este fenômeno é claramente visível no campo das relações políticas e ideológicas: a subordinação de uma pessoa a um líder, uma igreja, uma organização ou uma ideia é uma entrega masoquista da própria vontade nas mãos sádicas de líderes que tremem de deleite. Sadismo e masoquismo como fenômenos psicológicos muitas vezes se fundem em qualquer sistema hierárquico e burocrático: uma pessoa prontamente, e muitas vezes com zelo, se submete ao que está acima dela e, ao mesmo tempo, entusiasticamente comanda e empurra tudo abaixo dela.
Tanto o sadismo quanto o masoquismo são formas de escravidão e vício doloroso - um sádico é tão incapaz de aproveitar a vida e existir sem sacrifício quanto um masoquista não pode ficar sem um objeto de submissão.
Parece-me que o vício sadomasoquista (é de um ângulo ligeiramente diferente - a síndrome de Estocolmo) é um fenômeno ainda mais geral do que é descrito por Fromm ou na psicologia moderna. Eles caracterizam não apenas a relação das pessoas umas com as outras, mas a relação das pessoas com a vida.
Há muito se sabe que uma pessoa, começando na juventude com grandes esperanças e aspirações, gradualmente, sob a pressão de decepções, fracassos, fraquezas e incertezas, ou uma avaliação mais sóbria das oportunidades, geralmente abaixa gradualmente sua barra cada vez mais. Ao mesmo tempo, para que o contraste entre o que realmente desejamos e o que temos ou podemos ter à nossa disposição não seja tão doloroso, fazemos uma substituição. Segundo Michel Montaigne, “não tendo alcançado o que queremos, passamos a fingir que queríamos o que foi alcançado”. Desistir de seus verdadeiros objetivos e ideais e colocar algo mais acessível em seu lugar é muito mais fácil do que realizá-los. Tal substituição alivia parcialmente o estresse, a ansiedade e a culpa, que são causados em nós pelo conhecimento de que não estamos onde gostaríamos de estar em nossa vida. O que acabou sendo uma surpresa desagradávelportanto, é o fato de que esse autoengano destrói nossa personalidade e rouba a vida, tanto quanto a própria recusa do que realmente precisamos.
A cada passo você tem que encontrar pessoas que hipnoticamente asseguram aos outros e, claro, a si mesmas que está tudo bem com elas, que em geral estão satisfeitas com a situação em que se encontram, que mais não é necessário, mesmo que sua situação seja deplorável e radicalmente diferente de seus verdadeiros desejos. Junto com essa “aceitação da realidade pelo que é desejado”, há também um segundo mecanismo de autodefesa psicológica - jogar lama no objeto de desejo não alcançado, o próximo estágio na racionalização da derrota. No nível mais elementar, isso é observado em quantas vezes as pessoas do intelecto ridicularizam o mundo da carne, e as pessoas que não estão dispostas ao trabalho mental riem dos intelectuais ingênuos, os pobres blasfemam os ricos, e os ricos desprezam os pobres, os belos desprezam a planície e os feios tendem a desvalorizar o físico beleza como valor,escorrendo de todos os poros com espiritualidade.
Aqui está - Síndrome de Estocolmo em ação: não podemos lutar contra a resistência que a vida dá aos nossos sonhos, não podemos resistir às forças da regressão que nos carregam, e por isso obedecemos, ficamos do lado do inimigo, renunciamos aos nossos próprios santuários e os jogamos no escárnio, recusando-se a perceber e admitir esse fato irritante.
É com isso, penso, que se conecta a óbvia degradação moral e mental que deve ser observada em muitas pessoas à medida que crescem, acompanhada por uma série de compromissos e desvios humilhantes de si mesmas. Esse fenômeno é abordado em seu livro de Theodor Adorno e Max Horkheimer:
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É necessário reconhecer a verdade desagradável: muito poucos de nós terão que atingir nossos objetivos queridos e, claro, não realizaremos nossos ideais, porque o ideal é irrealizável. Isso significa que seria melhor, como fazem os renegados, abandoná-los e substituí-los para não atormentar em vão o próprio coração? À primeira vista, isso parece razoável - mas é apenas à primeira vista. A traição do que há de melhor em nós destrói o melhor, pisca os olhos e suprime o potencial criativo de nossa personalidade, provoca neuroses e condena a uma rápida “decadência prematura”. Basta olhar para aqueles que escolheram este caminho; seu destino não é invejável.
Não deve, entretanto, ser tomado como elogios ao maximismo do tudo ou nada. Existe outra opção, a do meio: devemos continuar a lutar pelos nossos verdadeiros objetivos e a nos investir nos nossos ideais, ao mesmo tempo que aprendemos a desfrutar do que já temos, por menor que seja e por mais longe do nosso destino. Na verdade, o caminho acaba sendo mais importante do que a meta, é ele que constitui nossa vida, sua dor e prazer, e como e para onde nos movemos é cem vezes mais importante para nossa personalidade e sentido de vida do que o quão longe estamos da meta. Só precisamos realmente entender isso e não permitir que a distância entre o desejado e o real nos destrua, é preciso perceber o vazio de nossos tormentos, sua natureza ilusória como distorções biologicamente cognitivas inerentes ao ser humano. E embora não seja fácil, não é tão difícilcomo pode parecer.
Em outras palavras, existem dois extremos. O primeiro é um refém que não se compromete, que se investe totalmente na luta, apesar dos contratempos e das dificuldades, e sacrificando tudo por isso. Este é o caminho de uma pessoa obsessiva heróica ou fanática, pode carregar grandeza, mas é difícil, espinhoso, freqüentemente sem alegria e, o mais importante, apenas um número cada vez menor de pessoas é capaz de segui-lo. O segundo é um refém que internamente se aliou ao inimigo, um renegado que traiu sua personalidade em nome do espectro do conforto psicológico. E já sabemos que eles são a maioria, e o que acontece. No entanto, existe uma terceira opção, o mesmo caminho entre os dois extremos, o meio-ouro aristotélico. Isto é um homemque luta metódica e corajosamente contra uma força imensamente superior (e tal é a vida e sua resistência aos objetivos e ideais que estabelecemos) e tira entusiasmo, inspiração e alegria dessa luta criativa. Ele sabe desfrutar o próprio caminho e seus resultados intermediários, ainda que pequenos, sem trair seus verdadeiros desejos, não se contentando em fingi-los, mas também não atinge o tormento e a obsessão na luta por sua realização. Parece-me que sua vida é mais plena, mais digna, mais bonita e mais feliz.
© Oleg Tsendrovsky
