A morte é …
O que é a morte? Poucas pessoas pensaram seriamente sobre a natureza de um fenômeno como a morte. Muitas vezes não só não falamos sobre isso, mas também procuramos não pensar na morte, porque tal assunto para nós não é apenas triste, mas também assustador. Fomos ensinados desde a infância: “A vida é boa, mas a morte é…. Não sei o quê, mas definitivamente algo ruim. É tão ruim que você nem precisa pensar sobre isso."
De acordo com as estatísticas, as pessoas têm maior probabilidade de morrer de velhice e de doenças associadas a ela, como câncer e derrame. A palma pertence às doenças cardíacas, a pior das quais é um ataque cardíaco. Eles partem para outro mundo, cerca de um quarto da população do mundo ocidental.
Até que ponto ele está morto?
Não existe uma linha clara entre a vida e a morte. “Não existe um momento mágico em que a vida desaparece”, diz R. Morison, um professor da Universidade Cornwall. “A morte não é mais um limite separado e claramente limitado, como a infância ou a adolescência. A gradualidade da morte se torna óbvia para nós."
Nunca antes foi tão difícil determinar a morte como agora, quando já existe o equipamento que sustenta a vida. Esse problema foi agravado pelo transplante, que envolve a retirada dos órgãos desejados após a morte de uma pessoa. Em muitos países, médicos e cientistas estão experimentando uma ansiedade bastante compreensível: os órgãos são sempre removidos de uma pessoa realmente morta?
Enquanto isso, outro estudo feito por cientistas mostrou que a morte em seres vivos, incluindo humanos, se espalha como uma onda de célula em célula. O organismo inteiro não morre imediatamente. Após a morte de células individuais, uma reação química é desencadeada, levando à deterioração dos componentes celulares e ao acúmulo de "detritos" moleculares. Se esse processo não for evitado, a pessoa está condenada.
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Enterrado vivo
O medo de ser enterrado vivo sempre esteve entre as pessoas o tempo todo. Na era vitoriana, alguns dos caixões eram equipados com canos especiais que levavam à superfície, caso uma pessoa ressuscitasse. No final do século 18, os médicos franceses também estavam muito preocupados com o sepultamento prematuro. Eles propunham a criação de "necrotérios" especializados em todas as grandes cidades da França. Vigilância por vídeo, detecção de movimento e outros equipamentos e alarmes que estão instalados em caixões são praticados hoje. E muitas histórias sobre o desmaio de trabalhadores em crematórios, durante a cremação, que tiveram que ver e ouvir como os "mortos" pularam de seus caixões e gritaram furiosamente, consumidos pelas chamas, continuam a se espalhar pelo mundo.
A partir desses, embora não muito confiáveis, mas assustadores "filmes de terror", torna-se claro até que ponto é vital equipar a prática médica com um critério confiável e absoluto para determinar a morte de uma pessoa.
Nos séculos passados, os médicos usaram muitos métodos interessantes para determinar o fato da morte. Por exemplo, uma delas era que uma vela acesa era levada a várias partes do corpo, acreditando-se que, após a cessação da circulação sanguínea, a pele não ficaria com bolhas. Ou - eles trouxeram um espelho aos lábios do homem morto. Se embaçar, significa que a pessoa ainda está viva.
Com o tempo, critérios como ausência de pulso, respiração, pupilas dilatadas e falta de resposta à luz não podiam mais satisfazer plenamente os médicos em termos de uma declaração confiável de morte. Em 1970 - na Grã-Bretanha pela primeira vez em uma garota de 23 anos que foi declarada morta, eles testaram um cardiógrafo portátil, que é capaz de registrar até batimentos cardíacos muito fracos, e desde a primeira vez o dispositivo revelou sinais de vida em um “cadáver”.
Morte imaginária
No entanto, a pessoa cujo cérebro ainda está vivo, mas ela própria está em estado de coma, também é considerada morta. O coma é tradicionalmente considerado um estado intermediário entre a vida e a morte: o cérebro do paciente não responde a estímulos externos, a consciência desvanece-se, apenas os reflexos mais simples permanecem … Esta questão é ambígua e as disputas legislativas sobre ela ainda estão em andamento. Por um lado, os familiares têm o direito de decidir se desligam tal pessoa do equipamento que suporta a atividade vital do corpo, e por outro lado, pessoas que raramente ficam em coma por muito tempo, mas ainda acordam … É por isso que a nova definição de morte inclui não só morte cerebral, mas também seu comportamento, mesmo que o cérebro ainda esteja vivo.
Sem medo da morte
Um dos estudos mais extensos e geralmente reconhecidos de experiências póstumas foi conduzido na década de 60 do século XX. O supervisor era o psicólogo Karlis Osis, da América. O estudo baseou-se nas observações de médicos e enfermeiras que cuidavam de moribundos. As conclusões foram feitas a partir da experiência de 35.540 observações do processo de morrer.
Os pesquisadores concluíram que, em sua maioria, as pessoas que estão morrendo não sentem medo. Mais frequentemente, uma sensação de desconforto, dor ou indiferença foi observada. Cerca de uma em cada 20 pessoas mostrou sinais de euforia.
Alguns estudos mostraram que as pessoas mais velhas sentem menos ansiedade ao pensar na morte do que as pessoas mais jovens. Pesquisas com um grande número de idosos mostraram que a pergunta "Você tem medo da morte?" apenas 10% deles responderam “sim”. Eles notaram que as pessoas mais velhas pensam sobre a morte com frequência, mas com uma calma surpreendente.
Visões antes da morte
Osis e seus colegas prestaram atenção especial às visões e alucinações dos moribundos. Ao mesmo tempo, eles enfatizaram que essas são alucinações "especiais". Todos eles têm a natureza de visões experimentadas por pessoas que estão conscientes e entendem claramente o que está acontecendo. Além disso, o trabalho do cérebro não foi distorcido nem por sedativos nem pelo aumento da temperatura corporal. No entanto, imediatamente antes de morrer, a maioria das pessoas já havia perdido a consciência, embora uma hora antes da morte cerca de 10% dos moribundos ainda estivessem claramente cientes do mundo ao seu redor.
A principal conclusão dos pesquisadores foi que as visões dos moribundos frequentemente correspondiam aos conceitos religiosos tradicionais - as pessoas viam o paraíso, o céu, os anjos. Outras das visões foram associadas a belas imagens: paisagens incríveis, pássaros raros e brilhantes, etc. Porém, mais frequentemente em suas visões póstumas, as pessoas viam seus parentes anteriormente falecidos, que muitas vezes queriam ajudar o homem moribundo na transição para outro mundo.
O mais curioso de tudo é outra coisa: estudos têm mostrado que a natureza de todas essas visões é relativamente fracamente dependente das características fisiológicas, culturais e pessoais, do tipo de doença, do nível de educação e da religiosidade de uma pessoa. Conclusões semelhantes foram feitas pelos autores de outros trabalhos, observando pessoas que sobreviveram à morte clínica. Também observaram que a descrição das visões de pessoas que voltaram à vida não estão relacionadas a características culturais e muitas vezes não concordam com as ideias sobre a morte aceitas nesta sociedade.
Embora, tal circunstância, talvez, pudesse ser facilmente explicada pelos seguidores do psiquiatra suíço Carl Gustav Jung. Foi Jung quem sempre deu atenção especial ao "inconsciente coletivo" da humanidade. A essência de seus ensinamentos pode ser reduzida ao fato de que todas as pessoas em um nível profundo são as guardiãs da experiência humana universal, que é a mesma para todos e que não pode ser mudada nem realizada. Ele pode "penetrar" em nosso "eu" apenas por meio de sonhos, sintomas neuróticos e alucinações. Portanto, é provável que no fundo de nossa psique a experiência filogenética de vivenciar o fim esteja na verdade "oculta", e essas experiências são as mesmas para todos.
Curiosamente, os livros de psicologia (por exemplo, a famosa obra de Arthur Rean "A Psicologia do Homem, do Nascimento à Morte") freqüentemente se referem ao fato de que as visões antes da morte coincidem notavelmente com aquelas descritas em antigas fontes esotéricas. Ressalta-se que as próprias fontes eram completamente desconhecidas para a maioria das pessoas que descreveram a experiência póstuma. É seguro presumir que isso realmente prova as conclusões de Jung.
Na hora da morte
O psicólogo e médico Raymond Moody (EUA), tendo estudado 150 casos de experiências póstumas, compilou um "modelo completo de morte". Resumindo, pode ser descrito como segue.
No momento da morte, as pessoas começam a ouvir ruídos desagradáveis, toques altos, zumbidos. Ao mesmo tempo, eles sentem que estão se movendo com velocidade por um túnel escuro. Então a pessoa percebe que está fora de seu corpo. Ele simplesmente vê de lado. Em seguida, aparecem os espíritos de parentes, amigos e entes queridos anteriormente falecidos, que desejam encontrá-lo e ajudá-lo.
Até hoje, os cientistas não conseguem explicar o fenômeno característico da maioria das experiências póstumas, nem a visão do túnel. Mas acredita-se que os neurônios do cérebro sejam os responsáveis pelo efeito túnel. Quando morrem, começam a ficar caoticamente excitados, o que pode criar uma sensação de luz brilhante, e o comprometimento da visão periférica causada pela falta de oxigênio cria um "efeito túnel". A sensação de euforia surge pelo fato de o cérebro liberar endorfinas, "opiáceos internos", que reduzem a sensação de depressão e dor. Isso leva a alucinações nas partes do cérebro responsáveis pela memória e pelas emoções. As pessoas começam a sentir felicidade e bem-aventurança.
Morte súbita
Os cientistas também realizaram muitas pesquisas sobre casos de morte súbita. Um dos mais famosos é o trabalho do psicólogo Randy Noyes, da Noruega, que identificou os estágios da morte súbita.
Resistência - as pessoas estão cientes do perigo, temem e tentam lutar. Assim que percebem a futilidade de tal resistência, o medo desaparece e as pessoas começam a sentir serenidade e calma.
Vida vivida - passa como um panorama de memórias que se substituem com rapidez, consistência e abrangem todo o passado de uma pessoa. Isso costuma ser acompanhado por emoções positivas, menos frequentemente por negativas.
O estágio de transcendência é a conclusão lógica da revisão da vida. As pessoas percebem seu passado com distância cada vez maior. Finalmente, eles podem atingir um estado em que toda a vida é vista como um todo. Ao mesmo tempo, eles são surpreendentemente capazes de distinguir cada detalhe. Depois disso, esse nível também é superado, e o moribundo parece ir além de si mesmo. É então que ele começa a experimentar um estado transcendental, às vezes chamado de "consciência cósmica".
Qual é o medo da morte
Medo da morte - quais seriam as razões? É possível sugerir várias respostas possíveis, diz Elena Sidorenko, uma psicóloga de orientação psicanalítica. - Primeiro, é o medo da morte como tal, o medo de que ela venha. Seu próprio ou um ente querido, etc.
Nesse caso, muito provavelmente, estamos falando da existência de fantasias que invadem o mundo interno do sujeito, espirrando e interferindo na realidade. De acordo com a interpretação psicanalítica, nesse caso é mais apropriado falar da presença de algum desejo que alimenta e desenvolve a fantasia humana inconsciente. Este conteúdo mental pode estar enraizado nas profundezas do passado distante e transportar o som da presença de uma pulsão assassina (ou seja, um desejo inconsciente de matar, destruir), negado por uma pessoa devido à desaprovação social (isso não é permitido, não aceito, pode ser punido).
Em outro caso, o medo é possível, como uma ansiedade indefinida. Sem nos aprofundarmos na teoria do medo de Freud, notamos que a palavra alemã angst (medo) não tem um significado inequívoco. Muitas vezes, essa palavra pode ter um significado diferente. Ao contrário do medo, como o medo de algo que tem determinado objeto, o sentimento de ansiedade é caracterizado pela ausência desse objeto. Isso se refere a uma espécie de "antecipação", a antecipação da experiência como tal.
E, no final, faz sentido tocar no medo da morte como uma condição especial, uma reação estável do sujeito em uma situação traumática com um fluxo de excitações internas e externas que o sujeito é incapaz de controlar. Esta é uma resposta automática. Freud escreveu sobre isso em sua obra "Inibição, sintoma, medo". Neste caso, estamos falando de evidências do desamparo mental de uma pessoa. Este é um medo da morte que ocorre automaticamente. É a resposta espontânea do corpo a uma situação traumática ou à sua repetição. O protótipo dessa experiência é a experiência do bebê como consequência de seu desamparo biológico.
Morte como objetivo da vida
“Sabemos pela prática psicanalítica que o medo da morte não é um medo básico”, disse o conhecido psicanalista de São Petersburgo D. Olshansky. - Perder uma vida não é algo de que todas as pessoas, sem exceção, tenham medo. Para alguns, a vida não tem valor, para alguns é nojenta a tal ponto que se desfazer dela parece um desfecho feliz, alguém sonha com a vida celestial, porque a existência terrena é vista como um fardo pesado e vaidade. É assustador para uma pessoa perder não a vida, mas aquela significativa, com a qual esta vida está cheia.
Portanto, por exemplo, o uso da pena de morte contra terroristas religiosos é inútil: eles já sonham em ir para o céu o mais rápido possível e encontrar seu deus. E para muitos criminosos, a morte é como se livrar das dores da consciência. Portanto, a exploração do medo da morte para a regulação social nem sempre se justifica: algumas pessoas não têm medo da morte, mas a aspiram. Freud chegou a falar sobre a pulsão de morte associada à redução de todas as tensões do corpo a zero. A morte é um ponto de repouso absoluto e bem-aventurança absoluta.
Nesse sentido, do ponto de vista do inconsciente, a morte é um prazer absoluto, uma descarga completa de todas as pulsões. Não é surpreendente, portanto, que a morte seja o objetivo de todas as pulsões. A morte, porém, pode assustar uma pessoa, pois está associada à perda de uma pessoa ou do seu próprio “eu” - objeto privilegiado criado pelo olhar. Por isso, muitos neuróticos se perguntam: o que nos espera depois da morte? O que vai sobrar de mim neste mundo? Qual parte de mim é mortal e qual parte é imortal? Sucumbindo ao medo, eles criam para si mesmos um mito sobre a alma e sobre o paraíso, onde sua personalidade é supostamente preservada após a morte.
Portanto, não há nada de surpreendente no fato de que pessoas que não têm esse "eu" próprio, não têm personalidade, não tenham medo da morte, como, por exemplo, alguns psicóticos. Ou samurais japoneses, que não são personalidades reflexivas independentes, mas apenas uma extensão da vontade de seu mestre. Não têm medo de perder a vida no campo de batalha, não se apegam à personalidade, porque inicialmente não a têm.
Assim, podemos concluir que o medo da morte é de natureza imaginária e está enraizado apenas na personalidade da pessoa. Ao passo que em todos os outros registros da psique não existe tal medo. Além disso, as pulsões tendem à morte. E podemos até dizer que morremos precisamente porque as pulsões alcançaram seu objetivo e completaram o caminho terreno.
"Jornal interessante"
