Recentemente, publicações voltaram a aparecer em números consideráveis destinadas a provar que a base ideológica dos épicos russos era o cristianismo ortodoxo. Basicamente, são artigos de publicitários patrióticos nacionais (o que, claro, não diminui o seu valor e, ao mesmo tempo, não diminui a responsabilidade dos autores, uma vez que o número de leitores de jornalismo é incomparavelmente maior do que o de qualquer artigo científico e o nível de preparação é menor) … Não se pode deixar de respeitar as aspirações do falecido João de São Petersburgo e Ladoga de servir sua fé dessa maneira; no entanto, é bastante legítimo fazer a pergunta - com os meios adequados foi uma tentativa de alcançar um objetivo tão nobre?
O autor não caiu no exagero polêmico excessivo ao falar sobre os fundamentos ortodoxos dos épicos? Seria desonesto argumentar com os frutos óbvios do entusiasmo do autor, como a afirmação sobre o heroísmo épico como “serviço monástico” [1]. A incoerência de acerto de contas com os monges (e mesmo a reaproximação com eles) da família Dobrynya (que era, aliás, em seu segundo casamento), o "passarinho da mulher" Alyosha, Ilya Muromets, que sobreviveu - aparentemente fora do casamento - um filho e uma filha é muito óbvia; não vale a pena lembrar que todos esses heróis não fugiam das festas e violavam constantemente o sexto mandamento de Moisés. Repito, é simplesmente desonesto contestar esses hobbies polêmicos de uma pessoa que defende sua fé.
É muito difícil concordar com a tese de VV Kozhinov de que “no período pós-revolucionário, a noção de que as epopéias russas eram uma expressão da vida e da consciência puramente pagãs foi intensamente implantada” [2]. Não está claro quem instigou essa ideia? V. Ya. Propp acreditava que "o épico é dirigido contra … a mitologia como uma visão de mundo" [3], isto é, o paganismo. Seu principal oponente nos estudos épicos, B. A. Rybakov, atribuiu a base histórica da maioria das epopéias à era já cristã dos séculos X-XIII. [4], e parece que ele nunca pensou sobre a formação religiosa do épico russo. Além disso, do ponto de vista de BA Rybakov, a diferença entre o cristianismo e o paganismo não era, como você sabe, fundamental [5]. Os arautos dos chamados. "Ateísmo científico" como M. I. Shakhnovich, eles disseramque “a ideia de libertar o povo do paganismo antigo se refletiu no épico russo” [6].
Mas podemos encontrar "a ideia de que os épicos russos são uma expressão puramente … do ser e da consciência pagãos" em pesquisadores pós-revolucionários de forma alguma. Isto é o que A. A. Kotlyarovsky escreveu: antes do Cristianismo "havia outra base de vida mais antiga para nossas lendas heróicas". "As lendas heróicas não perderam seu sabor pagão." "As lendas sobre os heróis russos não surgiram repentinamente e não na era de São Vladimir: foram fruto de toda a vida anterior do povo." “O paganismo brilha intensamente no caráter dos heróis, e até o próprio Vladimir aparece na fantasia popular como um puro pagão” [7].
Seu associado na escola mitológica, F. I. Buslaev, argumentou que o épico épico não lembra o batismo, e que Vladimir “até o retrata como um pagão” [8]. “No tipo épico de Ilya Muromets, há muitos grandes valores do herói ideal, mas todos eles são explicados em termos das leis gerais da moralidade. O povo não elogia as verdadeiras virtudes cristãs deste herói”. Comentários como "defenda a fé ortodoxa … pelo bem das igrejas-mosteiros" na boca dos heróis e especialmente Ilya Buslaev chama "tiradas do último produto", que "contradizem suas ações, que do ponto de vista da Ortodoxia deveriam parecer um sacrilégio" [9].
Não apenas os mitologistas aderiram a tais opiniões. O chefe de seus oponentes, o chefe da escola histórica VF Miller, considerou a imagem de Vladimir no épico como puramente pagã [10].
Surge uma situação que é quase paradoxal - o que os autores da Rússia pós-soviética atribuem aos pesquisadores soviéticos, na verdade, acaba sendo o ponto de vista dos cientistas ortodoxos do Império Russo!
No entanto, esses hobbies e erros crassos de publicitários e pesquisadores ortodoxos não devem nos obscurecer a séria questão que levantam sobre o papel do componente cristão nos épicos russos. Na verdade, é impossível negar sua presença - nos textos das epopéias, as realidades da era cristã são frequentemente mencionadas - cruzes e ícones, igrejas e mosteiros, padres e monges, etc. Diz-se sobre a "fé ortodoxa", mandamentos da igreja e conceitos semelhantes. É verdade que este tópico deve ser abordado com cautela. A consciência de um pesquisador moderno, predominantemente secularizado e agnóstico, muitas vezes independente de sua autodeterminação como “cristão”, é capaz de perceber, como especificamente pagão ou especificamente cristão, características comuns a qualquer consciência religiosa. Assim,é fácil perceber a influência do cristianismo na “voz do céu” [11], que muitas vezes aparece nas epopéias sobre Dobryna Nikitich [12]. No entanto, uma voz ouvida do céu, informando o herói das informações necessárias ou encorajando-o a tomar uma decisão, a agir, é encontrada, por exemplo, na literatura indiana antiga [13], onde é difícil assumir a influência cristã, e muito raramente aparece na Bíblia e na vida dos santos. Mas, em qualquer caso, a questão surge antes do pesquisador de épicos - é tudo isso, por assim dizer, o solo dos épicos, sua base ideológica, o componente orgânico original do épico russo, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. Em outras palavras, quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?frequentemente aparecendo em épicos sobre Dobryna Nikitich [12]. No entanto, uma voz ouvida do céu, informando o herói das informações necessárias ou encorajando-o a tomar uma decisão, a agir, é encontrada, por exemplo, na literatura indiana antiga [13], onde é difícil assumir a influência cristã, e muito raramente aparece na Bíblia e na vida dos santos. Mas, em qualquer caso, a questão surge antes do pesquisador de épicos - é tudo isso, por assim dizer, o solo dos épicos, sua base ideológica, o componente orgânico original do épico russo, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. Em outras palavras, quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?frequentemente aparecendo em épicos sobre Dobryna Nikitich [12]. No entanto, uma voz ouvida do céu, informando o herói das informações necessárias ou encorajando-o a tomar uma decisão, a agir, é encontrada, por exemplo, na literatura indiana antiga [13], onde é difícil assumir a influência cristã, e muito raramente aparece na Bíblia e na vida dos santos. Mas, em qualquer caso, a questão surge antes do pesquisador de épicos - é tudo isso, por assim dizer, o solo dos épicos, sua base ideológica, o componente orgânico original do épico russo, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. Em outras palavras, quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?informar o herói com as informações necessárias ou encorajar uma decisão, uma ação, encontra-se, por exemplo, na literatura indiana antiga [13], onde é difícil assumir a influência cristã, e muito raramente aparece na Bíblia e na vida dos santos. Mas, em qualquer caso, a questão surge diante do pesquisador de epopeias - é tudo isso, por assim dizer, o solo das epopéias, sua base ideológica, o componente orgânico original da epopéia russa, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. Em outras palavras, quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?informar o herói com as informações necessárias ou encorajar uma decisão, uma ação, encontra-se, por exemplo, na literatura indiana antiga [13], onde é difícil assumir a influência cristã, e muito raramente aparece na Bíblia e na vida dos santos. Mas, em qualquer caso, a questão surge diante do pesquisador de epopeias - é tudo isso, por assim dizer, o solo das epopéias, sua base ideológica, o componente orgânico original da epopéia russa, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. 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Mas, em qualquer caso, a questão surge antes do pesquisador de épicos - é tudo isso, por assim dizer, o solo dos épicos, sua base ideológica, o componente orgânico original do épico russo, ou um véu terminológico em camadas que cobria uma camada muito mais antiga. Em outras palavras, quem está certo em avaliar o contexto religioso do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou estudiosos ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?Quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?Quem está certo em avaliar a formação religiosa do épico épico - publicitários ortodoxos da Rússia moderna ou cientistas ortodoxos da Rússia ortodoxa do século retrasado?
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A resposta a esta questão exigirá, em primeiro lugar, o esclarecimento da legalidade da sua afirmação. Há algum exemplo conhecido de "assimilação" pela consciência cristã medieval das origens pré-cristãs de lendas épicas?
Esses exemplos são fáceis de encontrar na epopéia da Europa Ocidental. Este é o Arturian britânico, no qual o semi-lendário rei aparece como um soberano católico ideal, seus cavaleiros - como bons cristãos. Enquanto isso, vale a pena voltar para a vida dos santos britânicos - contemporâneos do "rei do passado e do futuro" - Gildas, Kadok, Karantok e Padarn, como a imagem do rei piedoso que carregou a cruz de Nosso Senhor Jesus Cristo em seus ombros na batalha, ouvindo constantemente o bispo de Canterbury e o envio de cavaleiros em busca do cálice com o sangue de Cristo é espalhado. Na vida de Arthur - um pagão, um inimigo jurado da igreja, o destruidor de mosteiros [14].
Não menos expressivas são as mudanças ocorridas na epopéia dos povos germânicos. A "Saga dos Wolsungs" escandinava e a "Canção dos Nibelungos" alemã descrevem os mesmos eventos, os mesmos heróis. No entanto, na "Canção dos Nibelungos" cristã, os deuses-ases pagãos, que intervieram ativamente no curso da saga escandinava, "milagrosamente" desaparecem; menções de missa, etc.
Assim, a famosa "briga de rainhas", em "Song …" que se passa na porta da catedral [17], na saga ocorre durante um banho comum (ritual?) [18].
No entanto, tais exemplos mostram apenas a possibilidade fundamental dessa “substituição de valores”, o que é inevitável na existência oral de um épico arcaico em um cristão, ou pelo menos uma sociedade cristianizada da Idade Média. Para nossa pergunta, exemplos específicos são necessários para julgar os mesmos processos que ocorreram na epopéia russa.
E esses exemplos existem.
Um dos momentos icônicos da epopéia do ponto de vista dos autores ortodoxos é a cena da tentativa de assassinato de Ilya Muromets por seu filho Sokolnik. A lança do filho criminoso atinge a cruz (geralmente fantasticamente pesada) no peito do herói adormecido e rebate. A cena é realmente expressiva. Mas na Dvina do Norte, uma versão curiosa deste épico foi gravada, onde a cruz está faltando:
Uma lança atingiu o peito branco de
Ilya: Ilya tinha uma guarda de uma libra e meia [L. R.1] [19] …
A versão foi escrita na primeira metade do século 19, portanto, a influência da consciência ateísta soviética no narrador deve ser excluída. Você também deve excluir a possibilidade de substituir o "amuleto" da cruz no texto da epopéia. A substituição só poderia ocorrer na outra direção. Lembre-se: “quando os termos anteriores e posteriores são encontrados, a preferência pelo tempo cronológico deve ser dada ao termo anterior” [20]. Em um canto remoto do norte da Rússia, a versão original do épico foi preservada, enquanto a maioria dos contadores de histórias substituiu o já incompreensível "amuleto" por uma cruz bem conhecida.
Outro momento de transição bastante brilhante sobreviveu: quando o exército dos "tártaros" se aproxima de Kiev, Vladimir vai fugir, mas a princesa Aprakseya o aconselha:
Você vai à igreja de Deus
e ora aos nossos poderosos deuses [21].
Não é menos óbvio (ver acima para a fundamentação metodológica) que os primordiais aqui são “Deuses poderosos”, e a igreja apareceu depois.
A transição para o simbolismo e a terminologia cristãos em um épico relativamente tardio do ciclo de Novgorod - o épico "Vasily Buslaev foi orar" está muito mais amplamente documentado. A mais completa - e, em nossa opinião, a mais recente - versão desse épico conta como Vasily Buslaev vai ao arrependimento em Jerusalém. Ao mesmo tempo, pronunciam-se as famosas palavras: “Desde tenra idade, muito espancado-roubado, na velhice é preciso salvar a alma”, embora seja difícil dizer pela epopéia que o herói está perto da velhice. Este é um solteiro ousado, o líder do mesmo jovem solteiro [22]. Na maioria das versões, Vasily chega a Jerusalém vindo de Novgorod de navio, e seu caminho não é descrito em detalhes. Com menos frequência, há uma descrição muito vaga em que Vasily, tendo passado pelo caminho familiar aos mercadores russos do século 9 [23], navega ao longo do Volga até o Mar Cáspio [24] e, de lá,novamente, de forma incompreensível, ele penetra em Jerusalém [25]. Aqui resta concordar com Propp, “que esta epopéia se formou e não foi cantada em um ambiente de peregrinação, onde os caminhos para … Jerusalém eram muito conhecidos” [26]. No entanto, a terceira descrição do caminho de Buslaev, na qual o herói desce o Volkhov, para Ladoga e, através do Neva, para o Mar Viran ou Veryazhskoe (Báltico), é de muito maior interesse [27]. Em algumas variantes de tal rota, Buslaev nem chega a Jerusalém; nem mesmo é mencionado. O encontro fatal com a "pedra branca combustível" com uma inscrição proibitiva e coisas com uma cabeça morta ocorre no meio do "mar Verazhsky" [28]. No entanto, a terceira descrição do caminho de Buslaev, na qual o herói desce o Volkhov, para Ladoga e, através do Neva, para o Mar Viran ou Veryazhskoe (Báltico), é de muito maior interesse [27]. Em algumas variantes de tal rota, Buslaev nem chega a Jerusalém; nem mesmo é mencionado. O encontro fatal com a "pedra branca combustível" com uma inscrição proibitiva e coisas com uma cabeça morta ocorre no meio do "Mar Veryazhsky" [28]. No entanto, a terceira descrição do caminho de Buslaev, na qual o herói desce o Volkhov, para Ladoga e, através do Neva, para o Mar Viran ou Veryazhskoe (Báltico), é de muito maior interesse [27]. Em algumas variantes de tal rota, Buslaev nem chega a Jerusalém; nem mesmo é mencionado. O encontro fatal com a "pedra branca combustível" com uma inscrição proibitiva e coisas com uma cabeça morta ocorre no meio do "Mar Veryazhsky" [28].
Mas deve-se ter em mente que realmente havia uma ilha no Báltico, cujo valor no paganismo eslavo é bastante comparável ao valor de Jerusalém no mundo cristão. Esta é Rügen com a cidade sagrada de Arkona [29]. Há muitas pedras brancas sobre ela, e o culto pagão dos eslavos bálticos, cujo maior centro era Arkona, incluía cortar as cabeças das vítimas e preservá-las [30]. Na verdade, o armazenamento separado de crânios é típico do culto pagão eslavo em geral, do eslavo ocidental em particular [31]. Talvez isso se deva à influência celta [32], tão perceptível entre os eslavos em geral e entre os eslavos bálticos em particular [33]. Também admitimos as raízes mais profundas deste costume - a antiga cultura europeia dos megálitos também se distinguia pelo costume de manter crânios em santuários [34]. É assim que a "pedra branca combustível" e a cabeça do épico se unem. No final do século 11, peregrinos chegaram a Rügen vindos da República Tcheca batizada dois séculos antes para oráculos [35]. É perfeitamente permissível navegar até Rügen de Novgorod como temerários, e esse nadar em seu significado pode ser comparável a uma visita a Jerusalém, que foi substituída, obviamente, no épico, quando a religião antiga finalmente desapareceu no passado, Arkona foi destruída e a própria Rügen se tornou germânica. Isso é ainda mais provável que a origem báltico-eslava dos novgorodianos (“povo de Novgorod do clã varangiano até os dias atuais” [36]) seja provada por muitos cientistas com base em dados lingüísticos, arqueológicos e antropológicos [37]; que o Arcebispo Ilya de Novgorod em 1166 disse aos padres que “nossa terra foi recentemente batizada” e comemorou os “primeiros padres” [38],e um século antes, na própria Novgorod, durante o confronto do feiticeiro pagão com o bispo, apenas o príncipe recém-chegado com sua comitiva estava do lado deste, enquanto “todas as pessoas estão idosh pelo feiticeiro” [39]; que, finalmente, Rügen estava simplesmente mais perto de Novgorod do que a mesma Jerusalém ou mesmo Constantinopla, e a própria Novgorod estava mais perto de Rügen do que a República Tcheca.
Portanto, podemos assumir com segurança que na versão original do épico Vasily Buslaev "foi orar" não a Jerusalém, mas ao pagão Arkona. E muito mais tarde, quando o foco da antiga fé pereceu, e a própria fé, mesmo em Novgorod, se não desapareceu completamente, foi "assimilada" pela ortodoxia popular e deixou de ser percebida como algo independente e diferente dela, o audacioso de Novgorod foi "forçado" a ir para a Palestina, e no século 19 esse processo ainda não estava concluído, de modo que o deslocamento das realidades pagãs pelas cristãs ainda pode ser rastreado em várias versões de epopeias. Novamente, não se pode deixar de reconhecer o fato de que o épico “força” Buslaev em Jerusalém a blasfemar contra uma relíquia cristã, banhada nua no Jordão, é digno de atenção. Ele também blasfemava em Novgorod, sem a menor hesitação levantando a mão para seu irmão espiritual,e ainda sobre o padrinho, um monge, que acompanha o golpe fatal com a zombaria “aqui está um ovo - Cristo ressuscitou!”, quebrando o sino da Catedral de São Sofia - o principal santuário cristão de Novgorod [40]. E em todos os casos Buslaev blasfema impunemente; a retribuição o atinge somente quando ele colide com coisas com sua cabeça e "pedra combustível branca" - os santuários da antiga fé. É muito difícil, para não dizer impossível, conciliar tal posição da epopéia com a opinião sobre seus fundamentos espirituais cristãos [41].é impossível não dizer, conciliar tal posição da epopéia com a opinião sobre seus fundamentos espirituais cristãos [41].é impossível não dizer, conciliar tal posição da epopéia com a opinião sobre seus fundamentos espirituais cristãos [41].
Quando a epopéia fala sobre o choque da fé russa com a religião dos estrangeiros, também aqui surgem e se acentuam temas alheios ao cristianismo. Portanto, como condição indispensável da oração, entende-se a ablução. Alyosha Popovich antes da batalha com Tugarin, acampado no rio Safat
Sobe de manhã cedo, madrugada madrugada lava o homem, Belaya enxuga suas calças, Aliocha ora a Deus para o leste [42].
Visto que esta prece é extremamente simples e específica: "Deus, veste uma bursachka e muitas vezes chove", é tentador ver no próprio ritual de lavagem de orações apenas uma ação mágica [43] que visa conectar com o elemento água-chuva [44], com a ajuda da qual Alyosha extingue as "asas de fogo" do cavalo de Tugarin e literalmente rebaixa o feiticeiro inimigo do céu à terra.
No entanto, a conexão entre oração e ablução em épicos é muito mais forte e de forma alguma acidental. Em primeiro lugar, Ilya Muromets também acompanha a oração da manhã com a ablução [45]. Em segundo lugar, em um episódio único, quando o inimigo não só ameaça o herói russo, mas também blasfema a fé russa, arrebatando a sua própria, soa assim:
Afinal, temos fé, e é muito fácil -
Não há necessidade de lavar o rosto branco, Adorar o Salvador é algo de Deus. [46]
Como você pode ver, lavar o "rosto branco" está incluído aqui, e firmemente incluído no conceito de fé. Mais sobre quaisquer qualidades e requisitos, rituais da fé russa não é dito - é tudo sobre "lavar". “Banhos, abluções … dão aos heróis força e habilidades especiais”, resumem I. Ya. Froyanov e Yu. I. Yudin [47]. É óbvio que a representação consagrada neste rito, assim como o próprio rito, nada tem a ver com o Cristianismo. Mas eles estão presentes nos rituais dos povos indo-europeus. Assim, um zoroastriano antes da oração necessariamente “lava o rosto, as mãos e os pés do pó” [48]. A ablução precede todos os rituais hindus, sendo seu componente importante [49]. Na Ortodoxia Ortodoxa, trazida de Bizâncio, o ritual de ablução não existe. Mas os Velhos Crentes têm, para quem “uma notável restauração do paganismo em sua cosmovisão e atividades de culto é característica” [50].“Antes de qualquer conversa, ao entrar em casa, o Velho Crente tira o chapéu e lava as mãos; uma oração feita por mãos não completamente limpas, em sua opinião, não é pura”[51]. A epopéia, que reduz a fé russa à lavagem, ou, em todo caso, começa com a lavagem, manteve a abordagem ariana e pagã das questões de fé.
Com esses exemplos, podemos concluir com segurança que o princípio cristão do épico épico russo não é primordial. É uma camada tardia e é mais terminológica do que baseada em valores. De acordo com as epopéias, é possível rastrear como essa camada foi formada, como os santuários cristãos foram substituídos por santuários pagãos nas epopéias. Também há evidências mais claras da antiguidade pagã dos épicos. Eles descrevem com detalhes suficientes, do ponto de vista dos cristãos, características odiosas do paganismo. Este é o uso da cabeça de um inimigo derrotado como um troféu (com uma sombra distinta de sacrifício humano - Ilya Muromets, Alyosha Popovich, etc.), estes são suicídios rituais (Danila Lovchanin e sua esposa, Danúbio, etc.), este é um enterro conjunto de cônjuges (e um deles - vivo - Mikhailo Potyk e sua esposa). E tudo isso é feito pelos heróis positivos dos épicos,evocando a óbvia simpatia do narrador e projetado para evocá-la entre os ouvintes. No entanto, este tópico requer consideração especial. Embora possamos concluir: os épicos como gênero, seus personagens e tramas principais se originaram na era pré-cristã. O último (ciclo de Novgorod) surgiu durante o confronto do paganismo com o cristianismo vitorioso e a dobradura da "ortodoxia popular", refletindo a convicção do povo russo de que as forças do mundo pagão (Czar da Água, Cabeça, Pedra combustível) são mais fortes e mais perigosas do que as forças cristãs (St. Elder Pilgrimage). O último (ciclo de Novgorod) surgiu durante o confronto do paganismo com o cristianismo vitorioso e a dobradura da "ortodoxia popular", refletindo a convicção do povo russo de que as forças do mundo pagão (Czar da Água, Cabeça, Pedra combustível) são mais fortes e mais perigosas do que as forças cristãs (St. Elder Pilgrimage). O último (ciclo de Novgorod) surgiu durante o confronto do paganismo com o cristianismo vitorioso e a dobradura da "ortodoxia popular", refletindo a convicção do povo russo de que as forças do mundo pagão (Czar da Água, Cabeça, Pedra combustível) são mais fortes e mais perigosas do que as forças cristãs (St. Elder Pilgrimage).
Notas
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Ivanova TG Decreto op., P. 296. A rigor, a própria cruz poderia aparecer em épicos muito antes do Cristianismo e sem qualquer conexão com ele. Assim, para as sereias búlgaras, cruzes de metal no peito foram incluídas no traje (quando é proibido ser batizado e orar ao deus cristão durante as sereias). As sereias eram um resquício das irmandades rituais masculinas associadas ao esquadrão e realizavam danças militares com espadas (Veletskaya N. N. New Years Rusal // Slavs and Rus. M. Science, 1968. p. 396-397).
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Froyanov I. Ya. O início do Cristianismo na Rússia. P. 98.
PLDR, pp. 194-195.
Propp V. Ya. Epopéia heroica russa … pp. 444-447. É possível que seja à luz da oposição de Buslaev ao Cristianismo que um episódio obscuro em alguns dos registros deste épico deva ser considerado. Druzhina Buslaeva
alças brancas estão amarradas, eles estão acorrentados com pernas saltitantes, e eles foram lançados no rio Pochay.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. p. 250). Os guardas de Buslaev já foram capturados e amarrados, então sua deplorável situação não é apenas um episódio de luta. Isso também não é uma execução - em Novgorod, os condenados foram jogados no rio da ponte para o rio ("A pena de morte usual em Novgorod foi afogamento: o condenado foi jogado da ponte" Kostomarov N. I., Russian Republic, p. 321), mas não foram empurrados para ela. … Propp observa que muitos dos guerreiros de Vasily Buslaev vieram dos arredores remotos da terra de Novgorod (Propp V. Ya. Epopéia heróica russa … p. 436). Lá, como você sabe, focos de paganismo permaneceram por muito tempo (Rybakov B. A. Paganism of Ancient Russia. M.: Sofia, 2001. p. 241, 253 e outros, Uspensky B. A. Pesquisa filológica no campo das antiguidades eslavas (Relics of paganism no culto eslavo oriental de Nikolai Mirlikisky). M.: Publishing house of Moscow State University, 1982. pp. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Ensaios sobre toponímia pagã). Vologda: Ardvisura, 1999). Podemos supor que estamos falando sobre o batismo forçado dos guerreiros de Vasily.
Além disso, esta posição é característica dos chamados. "Ortodoxia Popular" ao longo de sua existência - do século XI ao século XX. No "Conto dos anos passados" é relatado que os "demônios" que mataram os residentes de Polotsk não podiam segui-los para dentro de suas casas (PLDR, pp. 224-225), protegidos por símbolos de proteção pagãos e deuses domésticos pagãos (Rybakov B. A., Paganismo da Antiga Rus … p. 442) - e na mesma crônica eles escrevem sobre um demônio andando livremente pela igreja do mosteiro durante o serviço (PLDR, pp. 202-203). Em "Viy" de Gogol, Khoma Brut é salvo da bruxa-pannochka e dos espíritos malignos não tanto por uma cruz e oração, embora aconteça em uma igreja, em terreno consagrado, rodeado por muitas cruzes e imagens, como em um círculo protetor pagão. E assim por diante, até os homens russos do início do século XIX. Séculos XX, que acreditavam que dos espíritos malignos, contra os quais o sinal da cruz não ajuda,você deve se defender … com obscenidades. Tem-se a impressão de que os rituais e símbolos de origem pagã eram consistentemente considerados pelos cristãos russos, desconhecedores dessa origem, como mais fortes do que os cristãos da Igreja.
Epics 1998. p. 216. Não desinteressante é a própria indicação de oração “pelo nascer do sol”, que é tão comum para heróis épicos. No Cristianismo, esta prática foi condenada no século 5 por Leão, o Grande (Kosidovsky Z. Lendas bíblicas. Lendas dos Evangelistas. M.: Politizdat, 1990. p. 395).
Decreto Vlasova Z. I. cit., página 189.
Propp V. Ya. Épico heróico russo. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreto. op. P. 30.
Ilya Muromets. P. 192.
Propp V. Ya. Épico heróico russo. P. 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Decreto. op. P. 31.
Boyes M. Zoroastrians. Crenças e costumes. SPb.: Petersburg Oriental Studies , 1994. p. 46
Leis de Manu. M.: Editora EKSMO-Press, 2002. S. 198-202. Mohan S. Tradições védicas (iniciações de mistério, meditações, orações litúrgicas, mantras, rituais diários). Minsk: Rastr, 1999. S. 16-28.
Veletskaya N. N. Simbolismo pagão de rituais arcaicos eslavos. M.: Sofia, 2003. p. 15
Vlasova M. Superstições russas. Dicionário enciclopédico. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.
